Fédération des Ateliers de Psychanalyse

De la honte à la haine

Alice Cherki — 2010-03-25T07:13:53Z

Ce qui m'a été proposé de travailler avec vous – et que j'ai accepté – est de reprendre les avancées que j'ai développées, dans La Frontière invisible (Editions Elema, 2006), sur les empêchements subjectifs qui peuvent frapper, dans notre société occidentale actuelle, les descendants d'immigrés venus d'anciennes colonies. Colonies dont la plupart ont été le théâtre de violences et de guerres, passées de surcroît sous silence pendant de nombreuses années. Mais il s'agissait surtout de reprendre cette immense préoccupation sous l'angle privilégié des affects que sont la honte et la haine. Tâche difficile car violences, honte et haine, qui ont partie liée, vous amènent à naviguer au plus près de la menace existentielle et de la désubjectivation (voire de la déshumanisation).

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Au risque de vous surprendre je vais commencer par une note optimiste, une petite phrase prononcée par un homme, jeune, il a trente ans, au cours de sa psychothérapie psychanalytique. Il me dit un jour : « Je n'étais pas un mauvais élève en primaire malgré la ségrégation, à peine voilée, autrement dit le sentiment implicite de ne pas être logé à la même enseigne. C'est au collège que j'ai ramé et surtout en français mais j'étais très bon en anglais parce que là les copains de parents français et moi, nous étions à égalité devant l'abord de cette langue qui leur était autant et même plus étrangère qu'à moi. »

Il faut vous en dire un peu plus. Ce jeune homme est né et a grandi dans une cité des environs de Paris, dans une famille de parents algériens. Il a une sœur aînée et trois frères plus jeunes que lui.

Son histoire baigne dans les violences familiales et les violences de la cité. Un frère a fait de la prison après une altercation avec un autre jeune de la cité qu'il a fini par tuer d'un coup de couteau. Les forces de l'ordre ne s'empressent pas d'intervenir du genre « qu'ils se débrouillent entre eux » et pour répondre à cet acte, des habitants de la cité brûlent la voiture, s'en prennent aux parents, et la famille doit déménager en urgence.

Lui-même a subi des assauts sexuels de la part d'un oncle lors de vacances en Algérie, agression banalisée par les parents.

Mais la violence a été déjà antérieurement exercée sur la sœur aînée (dénoncée par lui et ses frères plus jeunes pour avoir été vue en compagnie d'un « gaou »). A l'époque, il avait environ une douzaine d'années, agir ainsi lui paraissait normal. Mais la sœur est envoyée et mariée de force en Algérie.

Elle a réussi à revenir et vit à Toulouse loin de la famille avec laquelle pourtant elle n'a pas rompu. « Depuis que je viens vous voir », dit-il, « j'ai compris l'abominable de ce qui lui était arrivé et j'ai même réussi à en parler avec elle. Mais vous savez, elle aussi était violente.Quand je faisais mes devoirs et qu'il y avait quelque chose que je ne comprenais pas, elle me donnait des gifles sans arrêt. Je l'aimais ma sœur mais là je la haïssais. »

Enfin, lui estime s'en être sorti. Pour fuir les violences de la cité, contrairement à ses frères, il grimpait sur son lit, tourné vers le mur et se racontait des histoires. Il a effectivement passé un brevet, refusé une filière technique de garage qu'on voulait tout naturellement lui imposer (orientation imposée de façon très fréquente pour ces jeunes des cités), puis un bac, a fait un ou deux ans d'études supérieures et travaille dans une mutuelle d'assurance européenne où il grimpe les échelons. Il manie les nouvelles technologies et s'exprime avec aisance. Il se veut français et musulman, fait le ramadan et ne boit pas d'alcool même si tout son entourage amical en boit. Mais lui n'aime pas.

Il m'a décrit ainsi tout un univers de violences et de débrouillardises car il a su, adolescent et jeune adulte, tirer parti des étayages qui lui ont été fournis par des personnes qu'il a rencontrées au cours de sa vie.

Ceci pour vous dire que cette petite phrase que je vous ai rappelée au début de mon propos, cette réflexion subjective énoncée, à distance de la honte ressentie dans ses années de collège et avec la pointe d'agressivité à l'égard des autres collégiens m'a fait penser dans mon transfert sur lui : « Bravo. Tu es en route mon petit gars vers ta liberté de sujet. » Il ajoutera plus tard en évoquant son aisance dans cette langue, l'anglais, qu'elle n'était pas envahie des formulations prescriptives traditionnelles et souvent religieuses énoncées par les parents en langue arabe.

Et si j'ai commencé par cette petite note, c'est pour indiquer la voie étroite qui peut s'ouvrir vers des identifications plurielles au prix d'ailleurs de désidentifications souvent vécues comme des déflagrations. Se construire dans ce passage d'un monde à l'autre, se dés-identifiant et se ré-identifiant, maintenant cependant dans cette ré-identification des traits de la culture ancestrale, est un trajet difficile.

Mais le plus important à souligner, c'est que ce trajet doit être soutenu par une altérité fiable. L'émergence de la haine peut alors favoriser le clivage, dans la présence de l'autre, entre celui qui a trahi et l'autre, qui prend consistance, comme altérité fiable.

Véritable travail de victoire sur la honte et d'appel à l'altérité « que l'autre se prononce au fond », ce qui fut le cas avec ce jeune. Ce n'est malheureusement pas le lot commun. En effet, violences, honte et haine ont partie liée.

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Violences : on parle toujours des violences sans en indiquer le mouvement et la cause. Freud disait déjà que les Etats se tenaient garants de la légitimité de la violence et il attirait immédiatement l'attention sur les effets sur les individus d'une violence de lois arbitraires et du comportement des puissants provoquant chez les individus une régression et un libre cours à un déchaînement pulsionnel conduisant parfois à la destruction. On peut faire un pas de plus dans nos sociétés à la dérive, multipliant des lois répressives erratiques et en même temps proposant comme seul objet de désir celui de l'avoir, du droit à l'avoir (le plus beau portable, les plus belles chaussures, en avoir plein nos armoires comme dit Alain Souchon), tout objet jetable pour être remplacé par d'autres comme l'assignent les règles de l'économie libérale. Et ceci, avec comme idéal, l'argent qui roule tout seul. Ne s'agit-il pas là d'une infinie violence de ce double mouvement qui consiste à d'une part, humilier, silencieux l'histoire parentale (ces jeunes sont dans leur grande majorité issus de populations qui ont connu les violences coloniales et les guerres coloniales et surtout les silences qui les ont accompagnés dans l'après-coup) et d'autre part, proposer dans l'inégalité la plus absolue des objets subterfuges de jouissance, éludant le tiers et l'altérité, comme idéal de vie.

On a beaucoup glosé autour des révoltes de 2005 (je préfère le mot révolte à celui d'émeute). Que demandaient alors les jeunes comme on dit ? Le respect et la dignité, qu'une parole symbolique vienne les reconnaître comme sujets désirants et effacer l'injure. Souvenez-vous « racaille à nettoyer au karcher ». Il s'agissait de reconnaître aussi la panique des adolescents fuyant devant les policiers. Et aussi, le passage à l'acte de l'assaut par ces mêmes policiers d'une mosquée un soir de ramadan. Aucun mot n'a été prononcé dans ce sens, aucune reconnaissance symbolique, aucun espace pour ouvrir le graphe du langage. Mais nous y reviendrons.

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D'ailleurs que nous dit Rancière répondant à la question : « Que vous inspire la révolte des banlieues ? »

« C'est un autre effet du mépris dans lequel est tenue la capacité du plus grand nombre. Il ne s'agit pas d'intégrer des gens qui, pour la plupart, sont français mais de faire qu'ils soient traités en égaux. Le problème n'est pas de savoir si des gens sont mal traités ou mal dans leur peau (c'est le philosophe qui parle), il est de savoir s'ils sont comptés comme sujets politiques, doués d'une parole commune. Et le sens de la révolte est aussi lié à leur propre capacité à se considérer comme tels. Apparemment ce mouvement de révolte n'a pas trouvé une forme politique, telle que je l'entends, de constitution d'une scène d'interlocution reconnaissant l'ennemi comme faisant partie de la même communauté que vous. La réaction à une situation d'inégalité est une chose. L'égalité, elle, se manifeste politiquement quand les exclus se déclarent comme inclus dans leur manière même de dénoncer l'exclusion. Pour sortir d'un schéma médical de traitement expert des symptômes, il faut que se dégage une forme de subjectivation, traversant toutes les médiations culturelles, sociales, religieuses pour devenir la parole d'un « nous » qui construise une scène matérielle où la parole se fait acte. » Parole juste d'un philosophe politique qui interroge la démocratie.

Mais justement qu'en est-il de leur propre capacité à se considérer comme tels, sujets politiques alors qu'ils sont considérés comme exclus de l'intérieur, corps étrangers inclus à exclure et que la carence du politique majoritairement laissant ouverte la porte à des discours soit répressifs, soit identitaires, n'assument ni le lien, ni le lieu.

Cette inégalité, ce que j'ai nommé « exclusion de l'intérieur », est patente, elle est ressentie non seulement comme humiliation et souffrance de ceux, comme je vous l'ai rappelé, qui ont été pris dans les effets des discours portés sur leurs géniteurs mais les emprisonne dans cette frontière invisible de l'intérieur du territoire que désigne en anglais (l'anglais encore !) le terme boundary et emprisonnant aussi derrière eux « la génération précédente » comme un impossible à dire, un bateau en rade d'amarrage. Les effets sur le plan de la subjectivité personnelle sont considérables et ce depuis au moins trois générations. Clivage, déni, honte dans un premier temps. Honte, c'est-à-dire défaite narcissique, honte de sa propre image, repli sur un corps sans miroir, arrêt de tout passage possible à la médiation sociale qu'évoque Rancière. Honte tue, honte bue, mais pour combien de temps ?

Sortir de la honte, sortir de la défaite du corps nu, qui veut rentrer sous terre, sidéré, pétrifié, suppose un mouvement pulsionnel qui se soutient de la haine.

Effectivement par rapport à la honte, la haine est un mouvement pulsionnel adressé à l'autre. Même issue de la violence, même issue de l'intime lié au corps, de l'humiliation et de la souffrance subies, la haine, à ne pas confondre avec la destructivité, est du côté de la défense du moi des pulsions d'autoconservation, « une école d'utilité publique réservée aux écorchés vifs ». Il faut l'entendre comme un appel, un appel à une nouvelle subjectivité, une reconnaissance d'altérité et de différenciation que devraient permettre les médiations culturelles, sociales et religieuses comme le signale lui aussi Rancière.

Honte et haine ont en commun d'être des affects qui témoignent d'un trouble de la filiation et d'un appel à la possibilité de dire oui au fait d'être des vivants avec d'autres, c'est-à-dire mortels avec d'autres. Encore faut-il que l'autre accepte de partager la dette.

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J'ai, il y a longtemps déjà, alerté sur les états d'empêchements subjectifs de ceux que j'ai nommés « les enfants de l'actuel ». Dans ces états d'empêchements subjectifs, ce qui peut éventuellement surgir comme « affect » (est-ce vraiment le terme qui convient ?) est la honte, plus souvent d'ailleurs sous la forme de la honte de la honte, au point de pouvoir nous réjouir comme d'un progrès de l'apparition de la haine, écrivais-je alors (La Frontière invisible, p.93-94).

Les enfants de l'actuel, enfants des guerres et des catastrophes, qui hantent le social et certains divans ne sont certes pas hors sexualité infantile ni hors langage mais soumis à la Verleugnung, au déni, pris dans une fracture psychique au niveau même du remaniement des inscriptions de la mémoire freudienne. Ils ne sont pour autant ni psychotiques, ni pervers. Car même si certains sont traités comme des cas à proximité de la psychose, il ne s'agit pas de forclusion au sens de la forclusion du Nom du père irréversible dans la structure. Ils sont dans le registre de la Verleugnung et du clivage.

Le discours psychologique et même psychanalytique cherchent donc à les classer nosographiquement ou structurellement en états-limites, pathologies addictives, délinquances, névroses narcissiques, généralement affectées du signe moins : non élaboration des identifications secondaires, carence de la régulation des pulsions affectée du signe moins en effet par rapport à la négativité, un « moins de moins » alors que ce signe moins, je le marquerais plutôt dans :

une douleur de la langue : même prolixes, ils nous disent que les mots ne disent rien ;

dans un ici et maintenant figé, dans une temporalité troublée, toujours décalée, et même l'errance est toujours circonscrite, tournant finalement en rond dans des espaces clos, deux bancs de boulevard ou un carré entre deux tours d'immeubles ;

dans une absence de mémoire des rêves dont la langue elle-même est appauvrie et,

d'une non-réappropriation de la mémoire du passé. Certes des souvenirs peuvent être égrenés, mais c'est comme s'ils appartenaient à quelqu'un d'autre. Et peut-on alors parler de souvenirs ?

En excès cette fois, un corps exposé et en même temps exclu de la parole, souvent marqué de signes, d'entailles, dont le statut est difficile à déchiffrer. Hiéroglyphes supposant déjà une écriture ou plutôt entames du corps comme premières perceptions en attente de réinscriptions, en tous les cas marques faisant appel à l'ouverture d'un espace symbolique pour accéder à une traduction, une inscription en traces psychiques, et ce qui parfois s'en repère, c'est la honte. Honte et non culpabilité. La honte « affect » ou plutôt « expérience » à la jonction du privé et du social, du plus intime et du public, de la subjectivité subjective et du culturel, mais qui marque la violence faite à la capacité de se représenter, laisse sans mots, sans voix aussi et le corps propulsé veut disparaître, s'enfoncer et est condamné à l'assignation immobile.

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Si la folie enferme dehors, ceux dont je parle sont exclus de l'intérieur, corps étrangers inclus à exclure, pris dans l'impasse de l'enfermement, et ont recours à des modes de survie psychique dont on peut indiquer sommairement quelques figures.

Les trois que je retiendrais sont comme trois moments, moments au sens freudien du terme qui indique un temps logique :

1) Celui de l'identification au déchet qui s'accompagne toujours d'un désastre des repères narcissiques.

2) Celui de l'errance qui est en fait à la fois un enfermement et une quête d'un lieu qui fasse lien.

3) Celui de la nostalgie et du recours à une origine originelle toute puissante qui conduit non plus à l'identification au déchet mais à une assignation à une identité prescrite et sans faille, miroir inversé de la soumission aux représentations dominantes.

Le temps de l'identification au déchet

Un peu difficile voire même abrupt de proposer identification au déchet, et pourtant comment désigner à la fois ce qui est jeté de la langue et pourtant reste comme cette part morte encryptée, évoquée par Ferenczi. C'est toujours là et c'est rien, ça insiste pour accéder à la symbolisation et ça chute sans cesse, non nommé, non accessible au refoulement ; comment indiquer à la fois ce déchet et que dans le ressac de ce sentiment de vide intérieur dans lequel l'enfermé se débat ou se love, il se prend pour ce rien, cette part morte innommée mais présente, omniprésente.

Désastre narcissique : on peut imaginer qu'à se regarder dans le miroir se profile toujours autre chose qui serait derrière, ne fusse que l'ombre d'un bout de ciel. Un mirage même qui aurait le statut précaire mais vital de l'illusion, illusion-temps et illusion-espace. Cette illusion vient rompre la figure de l'étranger absolu qui protège de l'autre mais interdit de se reconnaître partiellement dans l'autre. Or, dans ce temps c'est comme si rien ne se reflétait, ne se donnait à voir qui ferait bord, assise imaginaire ou... surface d'ardoise.

Ces corps épinglés, couverts de marques et d'emblèmes n'arrivent pas à être regardés par eux.

Le temps de l'errance

Ces corps marchent dans un temps étal et fragmenté, sans temporalité et dans un espace déserté, errants. Cette errance consiste souvent à tourner en rond, enfermés de l'intérieur entre l'impossible de traduire les récits ou les silences des parents pour les oublier et se séparer, et la carence de l'espace public à s'offrir comme lieu d'accueil des repères symboliques, ou tout du moins des traces qui font tenir le père ou en tous cas comme « réservoir » de représentations permettant de reprendre ces traces signifiantes et de les faire bouger sans qu'elles soient d'emblée déjetées ou exclues par cet espace même.

Mais dans le même temps leur marche, un piétinement souvent, avance en quête d'un lieu métaphorisé permettant de reprendre et de réinscrire ces traces en souffrance dans de nouvelles inscriptions, des souvenirs neufs.

Temps de la nostalgie et du recours à une origine originelle

Autre temps de l'enfermé de l'intérieur. Temps de résolution régressive ? En tous les cas, conséquence de l'échec de la rencontre du lieu métaphorisé, permettant le déplacement et le passage. Recours à la crispation sur l'origine, sur la croyance en une origine originelle, sans écart et sans perte ; certitude le plus souvent désaffectée dont le meilleur affect serait la nostalgie mais une nostalgie qui rend immobile, dans l'impossibilité de créer ce pays de l'ailleurs qui soutient la subjectivité.

Ce recours, au prix de la désubjectivation, rend parfois vivable l'enfermement et vient habiller le sentiment de vide intérieur des oripeaux de croyances anoblies. Mais il conduit à l'assignation à une logique identitaire, identité UNE, de laquelle est vidée la question de sa propre étrangeté, de son altérité à l'autre mais aussi, mais surtout à l'Autre de soi dont l'accueil est l'un des temps du déplacement d'un exil psychique… réussi.

De ce recours-là de singularités en détresse, bien des groupes sociaux se nourrissent ou même se repaissent.

Perceptions, inscriptions, double-inscriptions, refoulement, déni. Sans vouloir vous infliger trop de théorie je vous rappelle brièvement le schéma freudien de l'appareil psychique et de l'inconscient que Freud a élaboré dès L'Esquisse et la Lettre 52 et qu'il n'a jamais abandonné. Les perceptions s'organisent en signes de perceptions, eux-mêmes remaniés en représentations de choses, qui seront remaniées, dans l'articulation avec les représentations verbales en représentations de mots, c'est cette double inscription en représentations de mots qui constitueront les traces mⁿésiques, nouage nécessaire pour accéder au refoulement et au retour du refoulé. Chaque étape nous dit Freud est une traduction et comme dans toute traduction avec un reste, qui seront les fueros enkystés, ce qui reste en rade par rapport à une inscription en représentations de mots, en attente de liaison avec les représentations verbales conscientes ou préconscientes fournies par le monde.

La possibilité ou l'impossibilité de liaison des traces mⁿésiques inconscientes avec les représentations verbales préconscientes et conscientes régissent les capacités de refoulement et de l'éventuel retour du refoulé. Toute l'aventure du signifiant chez Lacan suit ce parcours et ses impasses. L'implication du sujet dans la chaîne signifiante ne va pas de soi. Que le sujet soit représenté par un signifiant pour un autre signifiant n'advient pas d'emblée, suppose la possible métaphorisation, ce qui renvoie dans la théorie freudienne à la double inscription, aux deux faces de la représentation de choses et de mots en leur nouage nécessaire pour accéder à la Verdrängung (au refoulement). Les signifiants dans la métaphorisation en leur glissement et association créent un sens nouveau, c'est alors que l'on peut parler de subjectivation.

Une fois encore, accéder à la capacité de refoulement, c'est accéder au « se souvenir pour oublier ». On pourrait même dire se faire des souvenirs neufs.

Mais chez ces enfants de l'actuel, cette mémoire pour l'oubli semble le plus souvent impossible. Ils sont pris dans le déni (Verleugnung).

Par ou dans ce déni, le texte est falsifié mais la lettre, elle, demeure inaltérée bien qu'isolée d'une possible réinscription dans la mémoire en souvenirs accessibles à la remémoration et à l'oubli.

Il y a une fracture dans le tissu psychique. Mais ce qui a été dénié fait retour dans l'acte ou le corps.

Il importe de différencier cette mémoire de l'oubli, celle qui ne peut exister que dans l'actuel, de la « mémoire-commémoration » – qui consiste à ériger des images figées, des images effigies, des effigies figées qui viendraient prendre place plutôt imaginaire que réelle : s'en remettre à ces images du passé pour s'en repaître et… s'en justifier a pour fonction de se déresponsabiliser dans un curieux assujettissement à ces images toujours maintenues au premier plan, abusivement présentes. Cette mémoire monumentale, y compris parfois sous la dénomination « devoir », devient, paradoxalement, une installation dans l'éternité, dans l'écrasement de la temporalité et le fantasme d'auto-engendrement tout à l'opposé de cette capacité de se souvenir pour oublier qui permet au sujet de devenir auteur, acteur, dans sa limite, dans sa différence générationnelle, sexuée (et mortelle). Je précise cela car réfléchir sur la clinique de l'actuel engage très distinctement une différence d'avec cette commémoration : celle-ci très souvent vient se superposer avec une certaine écriture de l'histoire imaginarisant une origine pleine, sur fond d'exclusion et de déni, écrasant non seulement l'énonciation mais l'historicité. Dans la même niche se loverait la mémoire monumentale et soit l'anhistoricité, soit une histoire excluante ; ce qui a eu lieu n'a pas eu lieu. Cette mémoire monumentale est aussi un retard. Le collectif a tendance à s'en emparer comme objet, sur le mode de l'incorporation… Pourtant ce mécanisme n'est pas inévitable si reste vivace la fonction symbolique dans le social.

Mais je ne vais pas vous infliger trop de développements théoriques sur l'inconscient, la mémoire et la langue. Je vous renvoie pour cela aux pages de La Frontière invisible.

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Si j'ai tenu à vous présenter cette brève description clinique de ces enfants de l'actuel (qui concernent essentiellement des adolescents et des jeunes adultes) et surtout ce que l'on peut repérer de la fréquence de cette « résolution » de l'enfermement de corps étrangers inclus à exclure, c'est pour insister ici sur la présence de la honte, y compris sous l'attitude éhontée. Mais revenons sur la honte.

La honte, si proche de la confusion, confusion des sentiments et surtout confusion des langues, qui conduira déjà Ferenczi – dont j'ai envie de noter au passage qu'il a été en première ligne pendant la Première Guerre mondiale et a pensé les névroses de guerre – sur les pas de son élaboration d'une part morte du moi, de l'autoclivage narcissique. Effectivement la honte est toujours en relation avec une atteinte narcissique. Là se marque la différence d'avec la culpabilité qui relève de la faute et de la dette, de la supposée transgression d'une loi intériorisée. Mais surtout, la culpabilité est liée au refoulement et à la possibilité de scénarii et montages fantasmatiques. Avec la culpabilité, nous sommes au cœur de la subjectivation. Avec la honte, nous ne sommes pas encore dans le registre de la faute, ni de la dette. Nous sommes dans le manquement ou la faillite des idéaux narcissiques certes, mais surtout dans l'exclusion de soi à soi, de corps étranger à sa propre représentation. Il ne s'agit plus d'être dans l'accueil ou l'effroi de sa propre étrangeté mais dans l'exclusion compacte, dans la menace de disparaître dans l'immonde, dans le non-monde, dans un véritable effacement des traces qui font tenir le sujet. Toutefois dans cet éprouvé catastrophique, cet effondrement de tout recours à la parole, elle est un appel muet mais urgent à l'autre, un appel à sauvegarder en soi l'humanité de l'homme qui doit exister, même déniée, chez l'agent traumatisant éhonté. Avoir honte pour un autre qui n'a pas eu honte. Il revient à Nicolas Abraham et Maria Torok d'avoir insisté sur le lien entre la honte, le trauma et le secret. Ce secret qui concerne l'idéal du moi qu'il ne faut pas perdre, le descendant en hérite sous la forme de l'incorporation au prix d'une objectivation « ce qui est subi n'est pas blessure subjective mais menace de perte d'objet qu'il faut maintenir » et au prix surtout d'une démétaphorisation, d'une destruction active de la figurabilité des mots. L'incorporation implique la destruction de ce par quoi la métaphore est possible, le différentiel, l'écart. La honte est à la fois motrice de l'incorporation et apparemment annulée par elle.

Honte si insistante dans la clinique de l'actuel, accompagnant le clivage et signant à la fois l'impossibilité et la nécessité de trouver de la représentation à ces zones clivées. A la suite de Ferenczi et d'Imré Hermann, Nicolas Abraham et Maria Torok ont été effectivement les premiers en France à repérer ces situations dans l'analyse, d'où les récits et la remémoration paraissent exclus. Les mots tournent à vide face à l'incorporation. Le secret de la situation indicible survenue chez les parents, non seulement ne peut être dit mais doit être maintenu encrypté. Surtout s'ils ont disparu.

Les représentations symboliques du social faillissent à fournir des discours sans honte ni gloire permettant de puiser de quoi articuler une chaîne signifiante non trouée, permettant de reprendre les premières inscriptions en traces psychiques. Plus concrètement, quel trou dans la filiation quand la langue, l'histoire des générations antérieures a fait l'objet de déni, de dévalorisation, plus même de silenciation par les instances symboliques du pays d'accueil. Comment articuler les restes traumatiques de cette histoire parentale, dont ils sont les héritiers involontaires, aux représentations du monde dans lequel ils sont amenés à vivre. Comment trouver dans ce monde des représentations banales et communes à tous, sans honte ni gloire comme j'ai l'habitude de le dire, qui leur permettent de faire accéder ces bouts d'histoire, de langue, à un statut de traces psychiques constitutives du refoulement et du retour du refoulé et non de rester dans un clivage laissant cette part morte du moi, muette, mais qui insiste.

En outre, que proposent les sociétés actuelles gouvernées par « l'idéologie libérale » car c'est une idéologie, une idéologie de marché. La jouissance immédiate, tout, tout de suite, et en plus de quoi ? d'objets jetables, interchangeables, avec le droit à l'avoir, le discours sur l'argent facile qui s'auto-engendre sans limite et dans l'excès. Car c'est bien d'excès dont il s'agit, excès des corps, dans leur errance par rapport à une possible subjectivation.

Qu'en est-il des pères ouvriers émigrés des anciennes colonies ? Silenciés par le déni de l'histoire coloniale et de ses violences, dont les traces et les repères qui les ont fait tenir ont été dévalorisés, voire rejetés. Ils sont en outre, même à la retraite, des ouvriers qui ont gagné dur le salaire familial, aux corps trop tôt vieillis. Dans un film relativement récent, Beur, Blanc, Rouge de Mahmoud Zemmouri, prenant pour trame le match France-Algérie qui, vous vous en souvenez sans doute, a donné lieu à des débordements de jeunes beurs envahissants la pelouse ne supportant pas l'incontestable supériorité de l'équipe française. Dans ce film, on voit un jeune plutôt gentil mais dans l'errance, s'inventant des repères qui ne tiennent pas, se faisant passer aux yeux de sa belle pour un homme d'affaires, s'inventant un « faux Self », « moi plombier jamais ! » Honte de dire qu'il n'a pas de diplômes, qu'il n'a pas d'argent, mais trouble de la filiation avec un père ancien ouvrier et retraité laminé par la pauvreté.

Dans ce film également, ce père, vieil ouvrier « chibani », passe son temps à jouer au loto l'argent du pain ! Effacée la figure paternelle, support d'une possible métaphorisation, effacée et dans le collectif et dans la famille. Le repli de l'errance se fait sur le regroupement avec des semblables dans une identification imaginaire des membres entre eux ou encore à l'équipe de foot algérienne dont en fait ils ne savent rien et dont ils nient l'altérité.

Si j'ai insisté sur la honte, c'est qu'elle marque l'existence même, dans un impossible partage avec la honte de vivre, commune à tous. Elle accompagne comme une ombre le sentiment de se prendre pour un déchet, pour cette part déniée mais présente qui insiste. Et d'autant plus que s'interroge la fragilité de sa propre image, déjà spéculairement vacillante dans le regard de l'Autre. Ne pas savoir quel objet je suis dans le désir de l'Autre finit par impliquer que je suis en droit de le soupçonner de vouloir jouir à mes dépens, ce qui est la porte ouverte à la haine. Or la honte et le « j'ai la honte » non transitivés comme un objet à s'approprier est déjà un appel, appel à des lieux d'accueil, de reconnaissance et de possibilités créatives, de fiction et de métaphorisation. Quand la réponse, comme nous l'avons déjà vu, venue des plus hautes instances symboliques du politique est la promesse de la karchérisation et de traiter de racailles des jeunes qui déjà se prennent pour des exclus, pire des déchets, l'humiliation et la souffrance font basculer cet affect fondateur qu'est la honte, vers un autre, la haine. On a coutume de dire que le troisième est l'amour et l'on parle d'hainamoration certes, mais la haine est antérieure à l'amour. Ne pas savoir quel objet je suis dans le désir de l'Autre finit par impliquer que je suis en droit de le soupçonner de vouloir jouir à mes dépens, ce qui est la porte ouverte à la haine, faut-il le répéter.

« La haine une école d'utilité publique réservée aux écorchés vifs. » Plus surprenant. J'ai retrouvé une phrase extrêmement choquante mais vraie d'un Albert Camus disant : « Il n'y a que la haine pour rendre les gens intelligents », phrase étonnante de la part d'un homme davantage connu pour son amour de la vie et de la conciliation, mais sans doute pressentait-il la valeur positive de la haine, de par son histoire même d'enfant pauvre, marginalisé par rapport aux autres lycéens.

Si nous revenons sur les incidents qui sont survenus dans les banlieues en novembre 2005, on ne peut que constater cette faillite des agencements symboliques régulateurs de la société d'accueil dont nous parlons depuis longtemps. En plus des discriminations au logement, à l'emploi, à l'entrée dans les discothèques..., discriminations au faciès ou au nom, s'ajoutent la surdité totale des plus hautes instances régulatrices à la demande de reconnaissance symbolique, d'être traités « dignes » comme disent ces enfants. Ils demandaient qu'on retire les mots de racaille, de Karcher, les transformant en déchets à nettoyer, redoublant le sentiment d'être vus sans être regardés. Ils désiraient aussi qu'on fasse toute la lumière et que l'on dise solennellement qu'elle sera faite sur la mort de deux collégiens pris de panique et enfin que l'on déplore publiquement l'explosion d'une grenade lacrymogène devant une mosquée, qui plus est, le soir de l'Aïd... Aucune phrase de ce genre n'a été alors prononcée. La seule réponse est celle du déni des violences policières, qui redouble la violence et la suscite en réponse de cette faillite de l'Autre. Violence brutale, erratique qui peut se retourner contre soi-même ou le plus proche. La transformation de cette violence brutale erratique, sans objet défini, s'endigue en une haine orientée vers un objet reconnu, reconnaissable. Le « ne pas savoir ce que je suis dans le désir de l'Autre » finit par impliquer que je suis en droit de le soupçonner de vouloir jouir à mes dépens. Le soupçon devient certitude.

La haine, comme l'amour mais avant lui, passion qui s'approche le plus de l'être, avons-nous dit. La haine n'est-elle pas une tentative de susciter du désir là où une identification s'avère impossible ? En d'autres termes, si l'amour est un lien de sentiment qui procède du lien social, qu'en est-il de la haine et de la fracture qu'elle suppose ? Car telle est la question à laquelle nous sommes constamment confrontés à l'heure actuelle : la haine fait-elle lien au même titre que l'amour ? Dans les banlieues (ou en d'autres lieux plus policés) où on a la haine, cette haine pour les flics, les contrôleurs de bus, les professeurs, a-t-elle pour effet de créer des liens ? Y a-t-il une politique qui dicterait cet « avoir la haine » comme l'on disait par exemple qu'il y avait la nécessité d'être habité par la haine de classe ?

L'éclipse du politique et des organisations susceptibles de prendre en charge la vie sociale promeut la haine, l'ethnocentrisme et les idéologies du ressentiment qui se constituent en une réplique à une injure effective ou supposée.

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La haine rangée parmi les passions de l'être au plus près de l'existence, la haine est une lutte du moi pour sa conservation et son affirmation, écrit Freud dans Pulsions et destin des pulsions en 1915 déjà. La haine comme relation à l'objet, ajoute-t-il, est plus ancienne que l'amour. Elle prend sa source dans la récusation aux primes origines du monde extérieur, dispensateur de stimulus, récusation émanant du moi narcissique, vivant ces stimulus (le mot est de Freud) comme désagréables voire dangereux pour la conservation du moi, d'un moi extrêmement fragile. La haine précède l'amour, l'objet du déplaisir est haï et ensuite aimé si quelque satisfaction vient conforter le moi.

C'est une attitude contre l'autre lorsque l'instance symbolique est incapable d'introduire la différenciation et l'altérité. Se manifeste alors l'identification au rejet de l'autre. Or, elle est paradoxalement habitée par une exigence éthique : l'homme refuse de n'être que ce qu'il est visé, il cherche une issue au-delà du mal et de la souffrance. C'est dans ce sens que l'on peut entendre cette surprenante phrase de Camus que j'ai citée précédemment. Pour en sortir, il est nécessaire que l'instance symbolique que je nomme pour ma part les médiations fictionnelles et symboliques, soit capable d'introduire la différenciation et l'altérité qui permettent d'accepter que l'autre n'est plus seulement un qui veut jouir secrètement de votre souffrance.

Cette protection du moi narcissiquement fragile auquel le monde extérieur n'ouvre que des stimulus déplaisants pour parler comme Freud, vécus comme dangereux et non acceptables, et la carence de la médiation symbolique qui permettrait dans un second temps d'accepter cet étranger d'abord hostile. Le film La Haine sorti bien avant les soulèvements de 2005 mais annonciateur, en donne un exemple remarquable. Entre parenthèses, si je fais souvent appel aux films (cinéma), ici Beur, Blanc, Rouge de Zemmouri ou La Haine de Mathieu Kassovitz, ce pourrait être les documentaires de Mehdi Allaoui sur les silences des violences coloniales et de la guerre d'Algérie, ou d'autres encore, de Yasmina Benguigui (Mémoires d'immigrés ou encore Mémoires du 9/3), c'est que non seulement ils montrent, par l'image et dans son articulation avec elle, du réel mais aussi parce qu'ils témoignent de l'exigence de créativité de ces réalisateurs comme nouage de leur propre histoire comme autant de fragments à verser dans les médiations symboliques pour tous.

Le film La Haine donc en donne un exemple remarquable si on veut bien le voir. Ces jeunes, ces petits autres de la transversalité où chacun s'appuie sur des semblables, sont unis dans la haine du flic, c'est évident, mais aussi dans une grande fragilité narcissique, d'un vacillement de leur propre image. Rappelez-vous une scène surprenante du film où l'on voit un des jeunes se regarder dans un miroir ou plutôt une petite glace, en se donnant des claques et en disant : « C'est moi ça, c'est moi ça. »

Une autre image plus tardive : ils sont en balade errant dans un Paris inconnu, étranger et ils font une surprenante rencontre avec un vieil homme étranger qui leur tient des propos étranges, en plus dans une langue qu'ils ne comprennent pas. C'est comme si se trouvait là une médiation à la fois fictionnelle et symbolique qui les arrête, les surprenne, une rencontre avec l'étranger, avec l'altérité, radicale pourtant, qu'ils reconnaissent.

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À défaut de la rencontre avec un tiers qui ouvre sur l'altérité, parfois même dans une productive inquiétante étrangeté (unheimlich) comme on l'a vu dans l'exemple précédent, l'aspiration à la dignité va se loger dans des ersatzs de vie. Par exemple la valeur marchande, le « n'être qu'un déchet » va se restaurer dans cette complétude, jouissance prise comme idéale. Paradoxalement, l'autre alternative à cette solution de la jouissance immédiate de l'objet est le recours à une identité Une. Celle-ci est fournie notamment par la proposition religieuse avec ses rites et surtout ses contraintes, car elle fonctionne le plus souvent non comme un tiers mais comme un assujettissement à une origine au-delà de l'origine (comme je vous l'ai rappelé), court-circuitant de ce fait tout le trajet subjectif permettant de se séparer de l'origine sans la renier et surtout de s'inscrire dans la différenciation générationnelle, sexuelle et de reconnaissance de la mortalité.

A la mémoire de Nathalie Zaltzman

Michelle Bouraux Hartemann — 2010-03-14T11:53:11Z

Chère Nathalie,

je ne saurais laisser passer ce 20/02/2010 sans me souvenir de l'ouverture du groupe d'études sur l'Histoire du Mouvement Psychanalytique dont j'ai eu le plaisir de faire partie avec Rodolphe Bidlowski, Liliane Gherchanoc, Nicole Bouchet et quelques autres... Tu l'ouvrais dans les années 1972-73 et comme tu l'as fort bien écrit dans le numéro de Topique n°14 (« Du mouvement freudien ») confié à toi par Piera Castoriadis Aulagnier :<> C'était, bien sûr, une ouverture déplacée, et fort avertie du problème répété par les scissions en France… d'autant que le 4^e Groupe venait de rompre avec Lacan à propos de son œil de Maître sur tous ses éternels élèves, surtout ceux à venir en Didactique ... Ah la PASSE ! Le Moi tout SEUL du MAÎTRE ! que d'auto-adoration ! et que de fascination… durable ! que de mimétisme… que de jargonaphasies de « nourrisson savant » (Ferenczi ) même en 2010-02-13 ! Il ne restait alors qu'à partir. Ou être jeté comme a !...... Nous, les arrivants, nous avons découvert, grâce à toi Nathalie Zaltzman, la liberté de lire, de parler du Freud du Mercredi, des discussions que tu connaissais par cœur et ce n'est pas un vain mot ! Freud... SES Passions, SES Ruptures de « haine déçue » avec ses héritiers adorés, comme Jung son JOSUE de la Terre PROMISE (entendez la PSY à Venir) ..... Et nous avons choisi : Bydlo, les ados bien sûr , avec Aichhorn August ;.Fenoulliet avec Winnicott, Liliane Guerchanoc ; les mythes : Rank celui du Héros, Lacan celui de « L'homme au rat », ses lunettes et La jeune fille pauvre... Aussi, Reich, avec N. Bouchet… Aussi, moi-même, avec Rank et le névrosé, artiste qui s'ignore.... et Mélanie Klein ses « bon et mauvais » seins, (que, Nathalie, tu n'aimais pas trop). M. Klein finissait, pourtant avec l'artiste, elle aussi..... Bref, nous avons reçu le grand cadeau de la transmission à la fois passionnée et critique. Une ouverture immédiate à l'écriture (même si un peu censurée déjà !, quant à moi !). Concéder quelques traits phobiques au Maître, d'accord, on levait quelques tabous, mais pouvait-on pénétrer réellement dans les territoires où il n'avait pas pu aller et comprendre ça. Il aurait fallu toucher pas à l'inventeur génial mais au PERE QUI SE CACHAIT derrière...

Paris le 10 / 2/2010

Michelle Bouraux Hartemann

Dimensions dites « psychotiques » des transferts

Pierre Delaunay — 2010-03-12T21:48:05Z

Les moments “psychotiques” ordinaires

Je n'utilise pas les notions de structures névrotiques ou psychotiques de la personnalité. Elles relèvent, à mon sens, d'un reste psychiatrique dans la psychanalyse. Je préfère parler de moments et, s'ils sont durables, d'états et même de coïnçages.

Je me réfère ici à Freud parlant d'états hypnoïdes, dans les Etudes sur l'hystérie, ou encore de changements d'états des représentations, dans la Métapsychologie. Moments comme répétitions ou régressions, états comme fixations ou persistances.

Cela peut sembler manquer de rigueur. C'est que je me réfère aussi à ce que, dans Analyse finie, analyse infinie, Freud appelle résistances du ça : rigidité de la libido, où l'on reconnaît la dimension schizoïde telle que décrite par Kretschmer et par Minkowski ; viscosité de la libido, où l'on reconnaît la dimension épileptoïde telle que décrite par Delasiauve et par Minkowska. J'insisterai sur la première car c'est celle que ma propre psychanalyse m'a fait plutôt explorer. Il faudrait aussi parler des moments maniaques et mélancoliques.

Ces états peuvent surgir à l'improviste au cours de n'importe quelle psychanalyse ordinaire, s'il en est, mettant alors le psychanalyste en échec : éternisation ou rupture brutale du traitement.

On les rencontre donc souvent au début des deuxième et troisième “tranches”, comme on dit en jargon de métier. Souvent l'analysant va voir un second analyste avant même d'avoir rompu avec le précédent. Plutôt qu'une demande de psychanalyse, c'est un appel, au sens juridique du terme. Parfois le premier analyste insiste pour que “ça continue”, pour “faire céder les résistances”. Parfois même, il croit déceler là un moment de “destitution subjective” qui signerait une fin de psychanalyse. Il pousse alors à “faire la passe” si l'institution à laquelle il appartient en propose une procédure.

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On rencontre aussi ces états au cours des premiers entretiens. Ce sont les “états limites” des anglo-saxons.

Dans ces trois cas de figure, la soi-disant “technique” classique se révèle inadéquate, comme avec les enfants. Outre les surdités propres à chacun de nous, cela tient, à mon sens, à une conception limitée des transferts. Si l'analyste se retranche dans une posture rigide, défendant ce qu'il croit être la position de l'analyste, le patient s'attaque au cadre. Atmosphère de passage à l'acte : le patient interpelle le psychanalyste, notamment sur sa manière de faire, au lieu de lui raconter son histoire. Or, c'est exactement ce que Freud appelle un moment aigu du transfert.

Le cas le plus typique, et très courant à l'heure actuelle, est peut-être celui où quelqu'un déclare d'emblée ne pas vouloir “faire une analyse”, mais vouloir parler à cet analyste-là et pas à un autre.

J'ajoute, pour faire image, qu'on n'est pas plus obligé de faire la psychanalyse dans la position de Freud ou de Lacan que de faire l'amour dans la position du missionnaire.

Considérations théoriques

Pour aborder les phénomènes de transfert, je ne me place ni du point de vue des structures, ni de celui des signifiants. D'ailleurs, l'un et l'autre se tiennent. Je pars de ce que Freud a appelé l'hypothèse fonctionnelle. C'est un autre chemin, parallèle, complémentaire. Sa rigueur est autre.

L'hypothèse fonctionnelle, dans la Métapsychologie, Freud l'oppose à celle de la double inscription. Il est curieux que ce soit celle-ci qui ait marqué les esprits alors que Freud pense que celle-là, quoique moins pratique, est plus juste. Du moins est-ce ce qu'il énonce.

Ce n'est pas parce qu'une chose est dite qu'elle est pour autant devenue consciente. C'est ce que Freud reprendra par la suite à propos de la dénégation. Ici, dans la Métapsychologie, il va même plus loin : une affirmation ne garantit pas le passage de l'inconscient au conscient : avoir entendu et avoir vécu, ce n'est pas la même chose. L'affirmation peut être purement intellectuelle. On reconnaît ici ce que Minkowski aurait appelé un moment schizo-rationnel.

Une représentation inconsciente ne devient réellement consciente que par un “changement d'état” et ce, du fait d'un “acte psychique”. Celui-ci consiste en un “investissement”, Besetzungt dans le texte original. Sans celui-ci, il n'y a pas de véritable passage. La représentation n'a pas pris sa “réelle valeur psychique” qui est affective.

A partir de ce moment-là, Freud oppose au point de vue topique, qui est un point de vue scriptural, le point de vue économique. Du même coup, l'hypothèse fonctionnelle s'en va aux oubliettes. Freud ne la nommera jamais plus ainsi. Le point de vue économique tue dans l'œuf le point de vue fonctionnel comme la pulsion de mort étouffera la contrainte de répétition. Comme si la notion de valeur ne pouvait trouver place que dans un champ économique !

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Quelques années plus tôt, trois ou quatre, on peut voir Ferdinand de Saussure buter sur la même résistance conceptuelle. Il n'arrive pas à dégager la notion de valeur des mots d'une conception économique de l'échange. Ni, du même coup, à la différencier clairement de la notion de signification. Il n'est que de reprendre le Cours de linguistique générale.

C'est patent quand Saussure compare la langue au jeu d'échecs. Les pièces n'ont de valeur, dit-il, que par leurs oppositions réciproques. Ainsi en va-t-il des signifiants. Mettant l'accent sur les oppositions binaires, Saussure ne conceptualise pas cette réciprocité.

Celle-ci est cependant criante quand on ne pense plus au jeu d'échecs mais à une partie effective : la valeur de chaque pièce est fonction de celle des autres et de la place qu'elle occupe. On n'est plus dans le champ des structures de la langue mais dans celui des fonctions de la parole.

Or, Besetzung veut dire littéralement non pas investissement, mais placement et, plus précisément, occupation. Cela me parle puisqu'une grande partie de mon enfance s'est déroulée entre 1940 et 1945. D'ailleurs, il n'est que d'aller dans un train allemand pour voir écrit “besetzt” sur la porte des lieux d'aisance quand ils sont occupés.

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La langue ou la parole, dit Saussure, il faut choisir. On ne peut suivre les deux voies en même temps quand on veut faire une théorie du langage. Saussure a choisi la langue, le système, pour fonder la linguistique moderne. Et, à sa suite, les structuralistes : Jacobson, Levi-Strauss et, pour une part de son travail, Lacan. La théorie du signifiant a été élaborée à partir de la préface de Levi-Strauss à l'œuvre de Mauss. Il n'est que de comparer les dates de publication. L'influence d'Austin ne s'est faite sentir que plus tard, sans doute à travers Benveniste, avec la différence entre sujet de l'énoncé et sujet de l'énonciation.

Pour aborder les phénomènes de transfert, je me réfère à la parole et je m'appuie essentiellement sur Austin. Sans oublier qu'il a été le traducteur anglais de Frege. Austin a choisi la parole ordinaire : quand dire, c'est faire, How to do things with words, comment faire des choses avec des mots. Or, pour Freud, le transfert est un faire. C'est un agir au lieu d'un souvenir. Le faire occupe la place du souvenir dans le dire. Il reste à faire une critique de la théorie du sujet car ici surgit la notion d'auteur de l'acte d'énonciation. Et, avec elle, s'éclaire un peu celle, chez Freud, d'acte psychique.

Comment faire des choses avec des mots ! Non pas qu'Austin ait pris les mots pour des choses, comme Freud disait que font les déments précoces. Non : comment faire des choses aux autres et à soi-même en leur adressant la parole. Ceci, compte tenu de ce que les choses en question ne sont, pour l'essentiel, pas des objets mais des événements.

Je me réfère ici à Wittgenstein : “Le monde est tout ce qui arrive.” A quoi l'expérience psychanalytique incite à ajouter ce correctif : ce qui arrive ne constitue pas d'emblée un monde. Encore faut-il réaliser ce qui arrive.

Dans mon jargon personnel, ce qui arrive, c'est du réel. Ce n'est que dans un second temps que ce qu'on en réalise constitue notre réalité, notre conception du monde. Une force pousse l'humain à essayer de réaliser ce qui lui arrive, ce réel fait d'événements internes aussi bien qu'externes. En conséquence, le réel est constitué comme un vœu, Wunsch, au sens de Freud qui ne saurait être réduit au désir. Il demande à être réalisé. Réaliser, c'est mettre au monde. Les dimensions dites “psychotiques” sont celles du non réalisé, du non né, du non mis au monde, de l'avorté.

Or la structure du vœu est celle du symbole, au sens grec archaïque du mot. La formulation du vœu creuse dans l'avenir la place vacante que sa réalisation viendra peut-être occuper. C'est exactement ainsi que fonctionne le symbole, objet brisé en deux dont deux groupes conservent chacun la moitié pour reconnaître leurs émissaires. Chaque partie comporte la place vacante que viendra peut-être occuper l'autre. Chaque partie est ainsi fonction de l'autre.

Les formes symboliques sont celles qui sont structurées de la sorte, comme le vœu et comme le réel. Enfin, non pas le réel de la métaphysique mais le réel ordinaire qui nous arrive. Personnellement, je ne donne à “symbolique” nulle autre acception que celle-là. Je m'en tiens strictement là parce que cela met l'accent sur deux concepts fondamentaux dont Freud use pour définir ce qu'il appelle “transfert”.

La force qui pousse à compléter est de celles que Freud a nommées Zwäng, les différenciant du Trieb. La traduction par “compulsion” a quelque peu donné le change alors que le sens en est “force”, “contrainte”. Freud aussi est allé dans le sens de la confusion en substituant à Wiederhohlungszwang, contrainte de répétition, Todestrieb, pulsion de mort. Je soutiens que la force qui pousse à réaliser ce qui arrive, ou un voeu, au-delà du principe de plaisir, est de même nature que celle qui pousse à répéter. On le voit clairement dans l'Essai sur le don, de Mauss : don pour don, coup pour coup. Le don et le coup creusent la place vacante que viendront occuper le contre-don et le contre-coup. Cette force qui pousse à compléter, que Freud a fait dériver vers la pulsion de vie, Lebenstrieb, la structure du symbole montre que c'est une contrainte symbolique.

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Ce que je soutiens là se réfère par ailleurs à la théorie des fonctions algébriques de Frege. Si les chiffres sont des idéogrammes, des noms propres des nombres, ces réels, les lettres “x” et “y” indiquent des places vacantes qui demandent à être remplies. Exactement, ce que ne dit pas Frege, comme le demandent les places vacantes des morceaux de symbole.

Ici encore deux voies complémentaires : celle du chiffre arithmétique et de la lettre algébrique, idéogrammes et noms propres des nombres et des places vacantes et celle des fonctions qui les réunissent, les mettant en relations de correspondance. Je ne mettrai l'accent que sur ceci : les places vacantes demandent à être occupées. Et sur ce pas que franchit Frege, de la logique mathématique au langage ordinaire : les phrases aussi demandent à être complétées quand elles ne le sont pas, et notamment, parfois, par des noms propres. Il en conclut que les personnes, comme les nombres, peuvent être objets de fonctions. L'exemple qu'il en donne est le suivant : “... conquit les Gaulles”. Il manque “César”. C'est ce qu'on appelle, en langage ordinaire, remplir ou occuper une fonction après y avoir été affecté.

L'expérience de la psychanalyse montre que l'on en est souvent inconscient. Ce n'est pourtant pas sans effets. L'affectation affecte. Elle provoque des affections physiques et mentales, des états, comme dit Freud.

Si je préfère “affection” à tout terme nosologique ou médical, c'est parce qu'il permet de ne pas quitter le champ symbolique. Ce point de vue fonctionnel permet en outre d'inclure dans ce même champ ce qui, dans le langage ordinaire, se réfère à nos occupations et à nos préoccupations. L'affection est un trouble, peut-être même une passion.

Dans le même ordre d'idées, à “névroses” ou à “psychoses”, je préfère “affolement”, dans le sens de Harold Searles. L'effort pour rendre l'autre fou relève, à mon sens, des affectations qui affectent, souvent de manière durable, si durable qu'on peut les prendre pour de l'être. C'est pourquoi je ne pense pas que le désêtre soit l'apanage du psychanalyste : guérir de l'être.

Ces affectations, pour ainsi dire algébriques, relèvent du champ ouvert par Austin : quand dire, c'est faire. Elles relèvent, non plus des actes manqués qu'a découverts Freud, mais de ces autres actes qu'Austin a nommés malheureux. C'est une autre voie à explorer. C'est la voie du destin. Mais aujourd'hui, je dois en rester aux formes des transferts, sans aborder la question de leurs destins.

Conception freudienne des transferts

C'est de ce point de vue fonctionnel et symbolique que je vais aborder les phénomènes de transfert tels que définis par Freud dans ses articles de 1910 et 1912, juste avant qu'il ne commence cette Métapsychologie qui porte la marque de son inachèvement. Ces phénomènes de transfert, je les prends pour du réel, des événements. Comme tels, ils sont structurés comme des voeux et demandent à être réalisés. C'est l'une des tâches de la psychanalyse : réaliser en quoi ils consistent. Freud l'a fait dans le champ dit des névroses. Mais la définition qu'il donne du transfert va au-delà de ce qu'il en a réalisé. Elle mérite donc notre attention. Cette définition tient en trois points : c'est un agir au lieu d'un souvenir ; c'est l'occupation de places, dite “investissement” ; et c'est un fragment de la contrainte de répétition.

C'est un agir au lieu d'un souvenir, comme sur une scène de théâtre, dit Lacan. Autrement dit, c'est le passage du style indirect du récit au style direct du dialogue, ce que, dans son article sur les temps du verbe français, Benveniste appelle “transfert instantané”. Autrement dit, c'est l'acte même d'énonciation en ce qu'il s'adresse à quelqu'un et lui fait quelque chose. C'est bien le champ ouvert par Austin, celui des fonctions illocutives, perlocutives et locutives de la parole. Le transfert est inhérent à la parole puisque son lieu est celui de l'interlocuteur.

Ce qui signe le transfert dans ses moments aigus, c'est que contrairement aux idées reçues, “ça fait quelque chose” au psychanalyste, ce qu'on lui dit. Par exemple, la question, la menace, l'injure, l'affectent, au double sens du mot en français. La sensibilité du psychanalyste au transfert, c'est, comme le disait ici récemment, à Lyon, Philippe Levy, sa capacité à se laisser affecter.

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Il me faut maintenant introduire une notion utile dans n'importe quelle cure mais particulièrement dans celles des états schizophréniques : celle d'action directe. Je l'ai empruntée au langage du terrorisme moderne.

J'appelle ainsi l'action immédiate du réel du symbolique, ici l'acte d'interpellation, sur le réel de l'autre, corps et âme, sans intermédiaire imaginaire, avant toute représentation. L'exemple le plus criant en est donné par la terreur, la peur paralysante, celle que Freud appelle Realangst, pour la laisser de côté parce qu'il ne situe les névroses que sur le versant de l'angoisse, de la peur des pulsions, Triebangst.

L'action directe est une forme de processus primaire intersubjectif. L'imaginaire est alors un processus secondaire, une tentative de réaliser après coup ce qui est arrivé. L'affection que provoque par action directe l'affectation est une réaction vitale et humaine. Vitale déjà chez l'animal qui réagit par le sursaut au cri d'appel et, s'il est un peu humanisé, à l'appel par son nom. Ces affections vitales ne sont pas interprétables en termes de signifiant, comme le sont les symptômes de type hystérique. Cela serait cruauté que les interpréter ainsi. Par contre, peuvent l'être les affectations. Les places occupées sous contrainte symbolique peuvent être nommées et ces noms, être analysés en termes de signifiant.

Dans les états schizophréniques, la parole est sans cesse action directe, changeante, rapide, contradictoire, à peine entrecoupée de récits historiques. Contrairement à ce que pensait Freud des névroses narcissiques, qu'il disait sans transfert, c'est l'agir transférentiel permanent. C'est d'ailleurs pourquoi il les disait inanalysables puisqu'il considérait, à juste titre, les transferts comme des résistances.

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Deuxième point, le transfert est un “investissement”, Besetzung, l'occupation d'une place vacante. L'analysant s'occupe de l'analyste. C'est ainsi que le formule Freud. Par exemple, l'analyse de l'analyste intéresse l'analysant beaucoup plus que la sienne propre. C'est même pourquoi le transfert est une résistance. L'un des points extrêmes en est l'attitude d'écoute. Freud dit encore : une place est libre dans le train des associations. Cette place est celle de l'interlocuteur. Les formes transférentielles sont des modalités d'occupation.

Il me faut introduire maintenant une notion proche de celle d'action directe : celle d'assignation à résidence. Un modèle en est donné par l'injure, l'insulte qui appelle quelqu'un par un surnom au lieu de son nom. L'injure tombe sur moi. C'est une forme de surmoi réel et actuel.

L'injure fabrique de l'être. C'est une assignation ontologique. Et plus il y a d'être, moins il y a d'existence. Sensation de vide interne par vidage du sentiment d'existence. L'injure relève du “ne... que...” exclusif et, par là même, du totalitarisme : “tu n'es que ça et rien d'autre”. Assignation à résidence dans le “n'être que ça” et vidage de l'éprouvé dans le “rien d'autre”. Ce vidage est une fin de non recevoir.

L'injure fabrique en même temps de l'être et du non être. Elle est donc proche du crime contre l'humanité tel que nouvellement défini par le procureur général Henri Dontenville, ici, à Lyon, au procès de Barbie. Il ne s'agit plus de traitements inhumains. Quoi de plus humain, en effet, que la cruauté ? Il s'agit de traitement de l'humain comme s'il n'était pas humain. Il s'agit de déni d'humanité de la victime.

L'action directe la plus commune de l'injure grave est le saisissement, occupation forcée. L'injure saisit l'injurié. C'est une forme symbolique de ce que Hermann a appelé « instinct d'agrippement ». Il s'ensuit sidération, pétrification, hébétude, stupeur : paralysie du corps et de la pensée, souvent accompagnée d'anesthésie douloureuse par le clivage qu'elle engendre. C'est ce que j'appelle syndrome de Ferenczi parce que c'est lui qui en a le plus précisément décrit les implications réciproques.

Il y a là une tentative d'anéantissement de l'existence que Ferenczi appelait “meurtre psychique” et Schreber “meurtre d'âme''.

La forme la plus paradoxale, peut-être, de l'assignation à résidence est la fin de non recevoir. Elle enferme dehors, parfois hors humanité, ce pourquoi je citais Henri Dontenville. C'est l'inverse de la Bejahung de Freud. C'est tout de même une assignation à résidence parce qu'elle est une interpellation et parce qu'elle fabrique de l'être. Mais elle voue à un non-lieu, celui que vient redoubler dans le champ juridique l'article 64 du Code pénal, en France, soustrayant l'auteur d'un acte au jugement. Paradoxe d'une assignation à résidence dans un non-lieu d'être, dans un vide sans place ou un vide qui occupe toute la place. Paradoxe pour qui en est l'objet que d'être agrippé par le vide.

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Je vais jusqu'à avancer la notion d'une injure sans nom, conjuguant le surnom et le secret. Ceci comme forme possible d'une forclusion quand le surnom ne laisse aucune place au nom. Elle mobilise alors toute la force de ce que Lacan appelait pulsion invocante dans la forme qu'il disait “perverse” : se faire appeler.

C'est ici que le Trieb, la pulsion partielle, rejoint le Zwang, la contrainte symbolique qui pousse celui qui en est l'objet à occuper les places et même les non lieux creusés par l'interpellation.

J'en arrive au troisième élément de définition que Freud donne du transfert en 1912. C'est un fragment de l'automatisme de répétition. Ce qui se répète est une relation de correspondance, comme dit Frege : “y = (f) x”, où (f) est essentiellement une fonction de parole, un agir, un faire, un geste, une contrainte symbolique.

L'affectation de l'analyste, logé en “y” est ce qui est d'abord à reconnaître pour identifier ensuite (f), ce qui agit sur lui, l'action elle-même. Cela, c'est l'analyse du transfert : qu'est-ce qui se passe réellement ici ?

Elle est particulièrement difficile quand il s'agit d'actions complexes, paradoxales, rapides, contradictoires, en un mot affolantes. L'analyste est soumis alors à ce que Searles a appelé l'effort pour rendre l'autre fou.

On interprète presque toujours trop vite : qui est qui ? Qui parle à qui ? Qui agit sur qui ? Trop vite et trop vide. Après analyse insuffisante de ce qui se passe réellement, de l'effet produit sur l'analyste, et de l'action qui a produit cet effet. Sans oublier, bien entendu, l'effet produit sur l'analysant par son action et par la réaction de son interlocuteur obligé, assigné.

Car, bien évidemment, l'analyste fait aussi des choses en retour à son analysant qui tente souvent de s'en mettre à l'abri. En le paralysant, par exemple. Ou en lui écrivant. Au moins l'analysant pourra-t-il écrire sans être interrompu par des ponctuations intempestives.

L'analyse est ici essentielle puisque, de ce point de vue, l'inconscient c'est cet agir et sa répétition. Tant que cet agir demeure inconscient, on le répète aveuglément, automatiquement, comme une machine. C'est ainsi que j'entends ce que disait Lacan : “Le transfert, c'est l'inconscient en acte”. La répétition est à prendre comme un effort inconscient de réalisation de ce qui se passe ou de ce qui s'est passé. On répète tant qu'on n'a pas réalisé. Il en va de l'agir transférentiel comme du trauma car le trauma est alors l'acte d'énonciation, le faire du geste et de la parole.

Plus le dialogue est d'ordre “psychotique”, plus sa dimension de faire est dense, au détriment de la dimension récitative, historique. Dans celle-ci, j'inclus la dimension dite “associative” : “Ça me fait penser à ...”, c'est-à-dire : “Ça me rappelle quelque chose”.

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Dans les moments dits “névrotiques”, le fil associatif des récits est entrecoupé de moments d'agir transférentiel qui peuvent même prendre la forme d'un silence. C'est ce que dit Freud. Dans les moments dits “psychotiques”, l'action directe est entrecoupée de rares fragments d'histoire, erratiques, ce qui rend la conduite du traitement difficile. Les résistances de transfert sont inextricables comme des répétitions au lieu de récits, répétitions d'actions traumatiques.

Par dialogue, interlocution, j'entends aussi le dialogue de l'analysant avec lui-même. C'est ce que suppose Freud quand il observe que, dans les moments de silence, l'analysant se dit souvent quelque chose concernant l'analyste. Encore faut-il pour cela qu'il y ait un lui-même qui reçoive ce qu'il dit et ce qu'il fait en le disant. Cela suppose qu'il y ait en lui un lieu où recevoir ce qui lui arrive. Un tel lieu semble bien manquer dans les états maniaques et dans certains états d'intoxication.

Ici se pose la question, qui recoupe celle des états psychiques, des modalités diverses de divisions intersubjectives. C'est une question cruciale que posent, par exemple, les états schizophréniques, avec la notion de Spaltung, de clivage.

L'interprétation des transferts

L'analyse des moments transférentiels est donc primordiale : qu'est-ce qui se passe entre les deux ? Qu'est-ce que l'un fait à l'autre en s'adressant à lui ? Et aussi : comment l'autre réagit-il ? C'est cela qui se répète avec la rigueur d'un automatisme sauf à ce que les réactions du psychanalyste soient nouvelles dans la rencontre. D'où leurs effets parfois miraculeux, parfois catastrophiques. Les références à l'analyse du contre-transfert sont ici insuffisantes. Et de même les références à l'intuition géniale ou à la communication des inconscients.

L'interprétation doit ensuite répondre à la question : qui a fait ça, en le disant, à qui ? C'est ici que je repère quatre modalités, non exclusives, de transfert ayant chacune pour axe la répétition d'un agir. Je vais être abrupt, pour des commodités d'exposé. Je fais appel ici à ceux qui, d'expérience, savent de quoi je parle.

Le transfert direct est celui qu'a décrit Freud et que Lacan a parfois nommé transfert imaginaire : on répète, c'est-à-dire que l'on fait à l'analyste ce qu'on a déjà fait à un autre. Et on lui impute de nous faire ce que cet autre nous a déjà fait. On s'occupe de lui comme on s'est occupé de cet autre.

Le transfert provoqué est une sorte de prolongement du transfert direct : ainsi logé, l'analyste tend à “s'identifier à l'objet du transfert”, comme on dit en jargon. Il tend à faire à l'analysant ce qu'on lui a déjà fait, à lui, analysant. On peut le formuler encore autrement : l'analysant se fait faire ce qu'on lui a déjà fait. Se faire faire : c'est ce que Lacan a appelé “moment pervers de retournement de la pulsion”. C'est un phénomène bien connu des éducateurs et des infirmiers psychiatriques. Ils y sont souvent plus attentifs que les psychanalystes parce qu'ils sont moins soucieux de soi-disant neutralité et que, devant nécessairement agir, ils sont là moins sujets à la dénégation.

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Il faudrait ici développer la notion de “revenance”. Ferenczi en donne le principe dans ce passage de son Journal intitulé : “Le psychanalyste, agent de pompes funèbres”. Les mêmes effets engendrent les mêmes causes. Quelle que soit sa bonne volonté, le psychanalyste est destiné à répéter le crime. On peut au moins attendre qu'il le reconnaisse.

Le transfert inversé, j'en dois la formulation à Radmila Zygouris. Il a été décrit, sans être reconnu comme tel, par Searles. C'est une généralisation de ce qu'on appelle communément “identification à l'agresseur” : on fait à l'autre ce qu'on nous a déjà fait. Autrement dit, l'analysant, c'est l'adulte ; l'analyste, c'est l'enfant dont il s'occupe comme on s'est déjà occupé de lui, avec les mêmes techniques souvent affolantes. C'est pourquoi l'analyste lui résiste souvent, accusant le patient, à juste titre, de passages à l'acte. C'est cependant un excellent moyen d'accès au vécu du patient : on est affecté comme il l'a été.

Quelles sont les raisons de ce transfert inversé ? Searles suggère une réponse : le patient ne sait pas faire autrement. Il fait comme on lui a appris. C'est cela, pour lui, la seule réalité humaine possible.

On peut aussi invoquer la loi du talion qui s'applique avec l'automatisme de la contrainte de répétition : coup pour coup. C'est l'autre versant de l'une des lois du don, telle que Mauss l'a décrite : don pour don.

Le transfert interne est, quand j'en parle, ce qui soulève le plus de critiques. C'est pourtant, des notions pratiques que j'utilise dans les moments difficiles, celle à laquelle je tiens le plus. C'est l'une des clés possibles de la constitution des appareils psychiques, notamment schizophréniques. En voici la formule : on se fait à soi-même ce qu'on nous a fait.

Je dis “constitution” en donnant à ce terme le sens que lui donnent les psychiatres constitutionnalistes mais, ici, dans une acception psychogénétique.

Je dis “des appareils psychiques” parce qu'ils ne sont pas tous constitués de la même manière, selon les mêmes topiques, comme l'a suggéré Freud dans la Métapsychologie, s'agissant des démences précoces de Kraepelin.

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Dans cette même Métapsychologie, Freud conseille aussi de considérer les instances psychiques comme des personnes. Autrement dit, les appareils psychiques sont structurés comme des champs sociaux. Ce qui éclaire, chez Freud, la notion d'acte psychique. C'est là que je situe le transfert interne. Le formuler ainsi permet au moins de reconnaître la dimension historique particulière dans chaque cas. Harold Searles et Jose Bleger décrivent ce que je formule ici, en termes presque identiques, pour le premier, dans la dimension schizophrénique et, pour le second, entre schizoïdie et épileptoïdie. L'appareil psychique structuré et fonctionnant comme un champ social, cela donne raison à Freud empruntant nombre de termes juridiques pour décrire les relations entre les instances. C'est au point qu'on pourrait parler d'un point de vue juridique en psychanalyse.

Pourquoi parler de transfert interne plutôt que d'identification, d'introjection ou d'incorporation ?

L'identification ne convient guère pour deux raisons : d'abord, la contrainte de répétition est primaire, sans images ; c'est un fait d'action directe. Ensuite, si l'identification peut rendre compte des faits de transfert inversé, elle ne le peut des faits de transfert interne qui constituent les divisions intrasubjectives et, par là-même, l'appareil psychique, sauf s'agissant du moi spéculaire, imaginaire, scopique décrit par Lacan.

L'incorporation, au sens de Nicolas Abraham, et l'introjection, aux sens de Freud et de Lacan, peuvent convenir. Mais la notion de transfert est plus pragmatique. Elle unifie un champ opératoire sous le concept de compulsion de répétition entendue comme contrainte symbolique. Et celle-ci est articulée aux concepts maussiens que sont le donner, le recevoir et son envers, la fin de non recevoir. Y ajouter le prendre, qui est la face symbolique de l'instinct d'agrippement de Hermann, comme le recevoir est celle du holding de Winnicott, avec les actes qui en dérivent, comme le porter, le tenir, le retenir, le jeter, le rejeter.

Ces actes intersubjectifs et intrasubjectifs constituent les éléments de ce que Lacan appelait le réel du symbolique dont il disait que la tâche des psychanalystes est de les imaginer. Les énumérer, c'est aussi déployer l'éventail de ce que Freud a nommé Besetzung. Ce que ce mot désigne, ce sont nos occupations.

Je pense que c'est autour de cela que tournait Freud quand il parlait de “vie psychique” et d'“actes psychiques”, notions demeurées floues chez lui, mais dont il sentait la valeur. Y font écho, chez Ferenczi, les notions de “mort psychique” et, chez Schreber, de “meurtre d'âme”. Dans la même veine, la Verwerfung, que Lacan a traduite par forclusion, a pour sens, en allemand populaire, “avortement”, naissance manquée.

Il y a, chez l'humain, une capacité d'établir avec lui-même des relations qui répètent celles qu'il a eues avec les autres.

Comment repérer à quelle forme de transfert on a affaire ? A partir de l'histoire, évidemment, comme l'a formulé Freud. Mais quand il n'y a pas d'histoire ? Alors, bien souvent, les quatre formes tendent à être identiques. La contrainte de répétition envahit tout. Le faire est le même, y compris celui du psychanalyste. C'est ce qui est désarçonnant : on ne sait plus qui est qui. Mais c'est aussi ce qui facilite les choses, en fin de compte.

Appareil psychique pour deux et transferts

On ne sait plus qui est qui. Un cas de figure classique en est ce que j'appelle l'appareil psychique pour deux. C'est une notion pratique que j'ai construite dans la confrontation de mon travail avec certaines données de Searles et de Bleger.

Searles décrit ainsi ce qu'il appelle “symbiose” : « Le thérapeute symbiotique est celui dont l'individuation personnelle n'est pas pleinement réalisée et pour qui les relations humaines les plus significatives consistent à compléter les zones incomplètes du moi chez les autres. » Il est plus juste de dire, après Lacan : les zones incomplètes de l'appareil psychique des autres. Les compléter ne veut pas dire les combler, au sens de la jouissance. Cela veut dire remplir une fonction qui manque à l'autre. Il reste à savoir laquelle.

Searles poursuit :"La fragile intégrité de la famille exigeait qu'il ne devînt pas une personne entière et qu'il restât disponible pour compléter le moi des autres membres de la famille, individuellement et collectivement”. Il ajoute : “Il s'efforce, pour sa survie psychologique et physique de maintenir le seul mode de relations qu'il connaisse, espérant par là améliorer et renforcer sa mère...” A quoi il faut ajouter : la renforcer encore à l'intérieur de lui-même quand, par transfert interne, il se fera à lui-même ce qu'elle lui aura fait. Et l'améliorer pour qu'elle ne lui fasse pas trop de mal. On peut parler ici d'une fonction de maintenance, très proche de celle de persistance.

Ici s'éclaire cette notion apparemment aberrante de résistance du ça, chez Freud. Par exemple, le mode de relation qu'un enfant aura eu avec une mère impulsive et dangereuse, il le maintiendra avec ses propres pulsions, comme si elles étaient celles de sa mère. Conjonction topique du ça et du surmoi : ça tombe sur moi.

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Critique à faire à Searles : il n'y a pas de symbiose normale. La normalité du fœtus et du nourrisson, c'est le parasitisme. Le transfert symbiotique n'est donc ni une fixation, ni une régression à un stade normal d'évolution de la relation. Ce qui se répète est ce qui s'est passé réellement dans ce cas-là. C'est aussi pourquoi la notion de projection imaginaire est à critiquer sévèrement car elle est injuste, tant dans le sens de la justesse que de la justice. Quand il y a symbiose, il y a réellement parasitisme inversé. L'adulte a été le parasite de l'enfant et, dans le transfert inversé, l'analyste, agent des pompes funèbres, risque de le devenir, ne serait-ce que pour nourrir son appétence théorique.

Le parasitisme normal humain est lié à l'offre d'un lieu où être reçu. Cette hospitalité primordiale qui est un geste symbolique élémentaire, est une forme sociale de Bejahung, au sens de Freud. Elle donne un lieu où être reçu, tenu, contenu, maintenu, où se laisser aller et se reposer. Ce lieu, je l'appelle sous-moi. Ensuite, par transfert interne, on se porte comme on a été porté.

C'est un lieu où recevoir l'enfant et de l'enfant. Dolto et Winnicott ont l'un et l'autre insisté sur l'importance de recevoir les dons de l'enfant, comme Mauss sur celle de recevoir les dons de l'adulte. La fin de non recevoir est injurieuse.

Ce lieu est aussi celui où recevoir ce qui arrive à l'enfant, où ressentir, après coup, ce qu'il a senti sur le coup, où réaliser à sa place, à la place qu'il n'a pas encore en lui. C'est ce lieu qui peut être inversé dans la symbiose, quand le parent est incapable de réaliser ce qui lui arrive : états post-traumatiques de deuil, mélancoliques ou maniaques.

Searles encore : “Plus le patient est malade, plus il lui est nécessaire de devenir l'analyste ou le thérapeute de sa mère transférentielle.” C'est juste si l'on entend par “mère transférentielle” le psychanalyste. Il faut bien que le patient l'adapte à son cas pour le mettre hors d'état de lui nuire : tentative vouée à l'échec certain. Ce n'est pas juste si l'on entend par là son entourage réel enfantin. C'est en fonction des troubles de cet entourage que le patient aura dû être son analyste, pour le comprendre, et son thérapeute, pour l'améliorer.

Il y a alors un très grand risque que le psychanalyste prenne cette tentative de le “compléter” pour des manœuvres de séduction érotique œdipienne. Freud nous incite à nous méfier des hystériques dans ces moments transférentiels où l'analyse de leur analyste les intéresse plus que la leur propre. C'est faire fi du soubassement schizoïde décrit par Searles que suivre Freud ici. C'est surtout oublier que, comme les parents, les psychanalystes sont souvent très sensibles à la séduction érotique de ces attentions enfantines. Parfois même, la trop grande docilité peut amener l'analysant à “faire de l'association libre” pour compléter un psychanalyste particulièrement vide ! Et à réaliser ce que son analyste ne réalise pas. Il est vrai que, dans le transfert inversé, son lieu où recevoir peut être détruit. Et que l'attraction érotique qu'exerce ce patient sur lui peut être la répétition de celle de parents incestueux.

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Searles a décrit, dans les passages que j'ai cités, l'analysant-enfant s'efforçant d'être le lieu où recevoir de l'analyste-adulte. Bleger décrit l'inverse :"Du point de vue du contre-transfert, je devais faire un effort soutenu pour me rappeler, après chaque pose, le matériel antérieur... Cela voulait dire que je devais lutter pour ne pas perdre mon rôle et pour ne pas assumer celui qu'elle m'assignait : être le simple dépositaire d'une partie de son monde...” C'est ce que j'appelle assignation à résidence, ici, à être le lieu où recevoir et où réaliser qui manque à l'analysant.

Bleger continue : “L'interprétation en termes de sentiments (angoisse, amour, haine, rivalité, etc.) était des mots vides car tout se passait dans le corps et la représentation dans l'esprit était absente. L'esprit a, chez ces patients, une forte organisation logico-rationnelle et les affects sont directement vécus dans le corps”. C'est très exactement ce que j'appelle action directe, sans médiation imaginaire, avec ici syndrome de Ferenczi : anesthésie, paralysie et clivage.

« Il ne servait à rien que je formule une interprétation en disant par exemple : “vous sentez...” car en réalité elle ne le sentait pas ; les sentiments avaient lieu dans le corps... » Bleger ne peut aller jusqu'à dire que c'est l'analyste qui ressent et réalise au lieu de l'analysant, au lieu qu'il n'a pas encore ou qu'il n'a plus, car, comme Searles, il est gêné par les notions de projection imaginaire et de contre-transfert. Il parle pourtant de corps indivis.

Dans un tel appareil psychique pour deux, quand il est le lieu où recevoir et où réaliser qui manque à l'autre, le psychanalyste doit nommer ce qu'il ressent lui-même.

Dans les cas de schizoïdie sensitive décrits par Searles, c'est souvent le patient qui réalise au lieu de l'analyste et donc qui interprète. C'est une modalité de ce que j'appelle en plaisantant l'analyse à l'envers. Dans le cas de rationalisme morbide décrit par Bleger, c'est le psychanalyste qui ressent et réalise à la place du patient et qui, donc, doit livrer ses associations. C'est une autre modalité de l'analyse à l'envers. Ferenczi nous en a donné une ébauche, dans son Journal, avec l'analyse mutuelle. On peut supposer, comme il le suggère, que c'était un effet de l'insuffisance de son analyse avec Freud. Mais ce n'était pas que ça.

Que faire de ces transferts ? Sous le nom de “transfert symbiotique”, Searles et Bleger ont décrit deux formes inverses d'appareil psychique pour deux. Dans ces cas de figure exemplaires, les réactions du psychanalyste qu'ils attribuent au contre-transfert sont à considérer pour une bonne part comme des formes de transfert. On peut aussi bien les prendre comme des projections réelles d'affections, des transmissions de pensées troublées.

Ces réactions troublantes ne sont pas à masquer sous une neutralité affectée qui ne serait que fausse indifférence drapée dans un formalisme répétitif pris pour “la position du psychanalyste” ou, pire, pour son être. D'où l'importance du face à face : le visage parle.

Cette fausse neutralité serait une sorte de passage à l'acte à l'envers, par omission. Cet acte a un nom : le secret. Or le secret secrète. Et c'est encore bien souvent, à l'insu du psychanalyste, un transfert provoqué.

Dans les moments transférentiels divers de l'appareil psychique pour deux, l'analysant en passe souvent, je reprends ici une formulation de Suzanne Ginestet-Delbreil, “par les signifiants de l'analyste”. Et vice-versa. C'est pourquoi l'intervention sur les signifiants est inefficace et même nocive. Ce qui doit être analysé, c'est ce qui se passe, l'événement, l'agir, car ce qui est répété, c'est la forme, le processus.

Bleger le note très clairement, en grand clinicien : “Ce qu'elle exprime verbalement n'est pas un simple dire mais une manière d'agir, de faire quelque chose avec moi et avec elle-même.” On ne saurait mieux formuler ce que j'appelle transfert interne dans cette forme particulière que Bleger a l'audace de nommer “transfert autistique”.

Le travail élémentaire suppose que l'analyste se désagrippe de ses identifications à un supposé être analyste. Sinon, forme extrême du surmoi, il s'injurie lui-même. Sans doute comme il a, par le passé, été déjà injurié.

Lyon, le 18 mars 1989

Post-scriptum

On m'a posé la question suivante : est-ce que j'assimilerais la place vide du symbole au barrage de « S » ou à celui de « A » dans la théorie lacanienne ? Je crois déceler dans cette question une allusion à la thèse selon laquelle le refoulement originaire manquerait dans les psychoses. Une autre question m'a été posée par la suite concernant l'absence de métaphore paternelle, ici encore en référence à Lacan. Cela suppose donc une carence symbolique.

On a souvent tendance, à l'heure actuelle, à concevoir le traitement de la dimension névrotique dans le sens d'une levée du refoulement et celui de la dimension psychotique dans le sens d'un « accès au symbolique », lié à la métaphore paternelle, qui établirait enfin un refoulement manquant. Il y aurait alors deux psychanalyses, d'une certaine façon antinomiques. Et même, dans certains cas, une psychanalyse à deux vitesses. La première serait, selon la formule heureuse de Deleuze et Guattari, une « entreprise d'œdipianisation » et la seconde, une analyse pure.

Je ne pense pas qu'une simple absence puisse être en cause, quelle qu'elle soit. Je pense qu'il n'y a pas d'affections graves possibles sans la présence de causes actives, du fait de l'entourage, des actes de cet entourage et des événements. C'est pourquoi j'ai insisté sur la notion d'action directe. Un exemple criant, notamment dans la dimension schizophrénique, est la terreur, Realangst chez Freud, à condition d'inclure dans le réel en cause du symbolique dont Lacan disait que nous avons à l'imaginer. C'est la présence d'un certain réel du symbolique qui affecte l'humain, le trouble et parfois l'affole. Lacan parlait là, à juste titre, de mauvaises rencontres. L'affectation affecte. Il est des actes malheureux, comme le disait Austin.

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Je mets en relation les notions de meurtre psychique, chez Ferenczi, de Verwerfung, entendue comme avortement, chez Freud, et de forclusion, chez Lacan, avec cette forme d'affectation symbolique que j'appelle assignation à résidence. J'en prends pour modèle l'injure. Empruntant la force de l'appel ou, si l'on préfère, de la pulsion invocante de Lacan, elle est souvent constitutive, pour une grande part, du surmoi dont l'analyse me semble essentielle au cours du traitement des moments dits « psychotiques ». Je regrette de devoir rester ici très schématique.

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J'ajoute encore ceci : pas d'assignation à résidence, qui fait de l'être : « tu es cela… », sans fin de non recevoir, qui fait du non-être : « et rien d'autre », là où, sans cela, il y aurait pu y avoir de l'existence. Ce sont deux versants plus ou moins accentués selon les cas. Je parle ici de dimension car nul n'y échappe totalement, du fait de la nomination. L'un des points extrêmes me semble être quelque chose du surnom ne laissant nulle place au nom, forme particulièrement sévère d'un surmoi invocant et provocant.

Je lie la notion d'assignation à résidence à celle de forclusion, chez Lacan, et celle de fin de non recevoir à l'absence de Bejahung, chez Freud. Même celle-ci est active en ce qu'elle est injurieuse : ne pas recevoir est du champ du trauma. L'une des conséquences en est que celui qui n'a pas été reçu ne peut recevoir. Michel Guibal insiste, pour sa part, sur la destruction des capacités d'accueil du rejeton. Il rejoint ainsi la notion d'anesthésie douloureuse de Ferenczi. Il lie de telles destructions à l'exercice de pulsions de destruction exercées sur le rejeton et à des ratages non seulement du travail de deuil mais, plus concrètement, du traitement du cadavre.

Autrement dit, ce qui est en cause dans ce qui nous occupe n'est pas nécessairement le refoulement, ni l'absence de refoulement. La thèse d'un ratage symbolique, qui semble avoir été celle de Lacan, et celle d'un inconscient non refoulé mais encrypté par incorporation, qui semble avoir été celle de Nicolas Abraham, ne sont peut-être pas incompatibles.

Dans la Métapsychologie, Freud suppose que l'inconscient n'est pas fait que de refoulé. Cette assertion implique, si on l'adopte, que le refoulement n'est pas constitutif de l'inconscient mais d'inconscient. Cela pose la question de l'hétérogénéité possible de l'inconscient. Il est vrai que Freud distingue alors l'inconscient comme « système » issu du refoulement de ce que l'on pourrait appeler l'inconscience. Dans cette voie, Nicolas Abraham et Maria Torok ont mis en relief les contraintes symboliques du secret : le secret secrète. Et il secrète au moins la préscience qui préside à ce que les psychiatres ont appelé intuition délirante. Le secret n'est pas une simple absence mais un acte symbolique, négatif peut-être, mais symbolique tout de même. Le test d'Austin est ici positif : on « fait » des secrets. Nicolas Abraham et Maria Torok ont aussi mis en évidence, dans ce domaine, les phénomènes de revenance fantomatique.

Au cours de la discussion, on m'a fait observer très justement que, mettant l'accent sur le réel et sur le symbolique, et même sur le réel du symbolique, je laissais de côté l'imaginaire. C'est que je crois que, s'agissant des transferts, au moins de ceux que je tente de décrire, il est secondaire. Il est constituant de l'acte de réaliser. Mais on ne peut le réduire à cela.

Michel Guibal, avec qui je travaille dans un séminaire collectif, au sein de l'atelier Bris-Collage [1] à Paris, s'attache à ce que Lacan appelait « imagos primordiales » en empruntant la notion à Jung. Il convient de distinguer aussi les images réelles que réfléchit le miroir, des images fantasmatiques. Le spéculaire n'est pas le tout de l'imaginaire. Il n'est même pas constitutif du tout du moi. La capture spéculaire est, à mon sens, une forme d'assignation à résidence. Il en est d'autres, la capture injurieuse, par exemple.

Sans doute faudrait-il, transgressant le sens lévogyre du nœud borroméen de Lacan, après avoir parlé du réel du symbolique, parler aussi du réel de l'imaginaire. Lacan suggérait que ce peut être catastrophique. Or, les catastrophes nous concernent. Lucien Mélèse, dans ce même atelier Bris-Collage, a même élaboré, à propos de la dimension épileptique, la notion de transfert-catastrophe.

Le réel de l'imaginaire peut être catastrophique, mais pas toujours. Lacan a cité, il y a maintenant longtemps, l'influence de l'image réelle dans le miroir sur l'ovulation de la pigeonne. Bel exemple d'action directe de l'imaginaire et de réaction vitale chez l'animal.

Il me semble important, chez l'humain, de distinguer des réactions symptomatiques symboliques, hystériques par exemple, les réactions vitales, schizophréniques ou épileptiques par exemple, dans la voie indiquée par Ferenczi, même si elles sont infiltrées de symbole dans leurs causes et dans leurs effets. L'injustesse et l'injustice se conjuguent quand on réduit l'interprétation à la chasse au désir.

On m'a encore demandé si je parlais de la fin de la psychanalyse. Je ne m'autorise à parler que de ses fins.

1 Bris-Collage appartient à l'Association des Ateliers de Psychanalyse et comporte, outre Michel Guibal et moi, Lucien Mélèse, Georg Garner et Pierre Babin. C'est un séminaire collectif public.

[1] 1,

Blanche-Neige, un conte férenczien ?

Anna Angelopoulos — 2010-03-12T21:45:03Z

Parmi les contes à héroïne, Blanche-Neige est le plus coloré, le plus proche de nos cliniques sur le féminin précoce. Sa trame narrative est tissée avec deles trois couleurs primaires qui remontent à la nuit des temps, le blanc, le rouge et le noir. L'héroïne est tantôt blanche comme neiBlanche-Neige, un conte ferenczien ?ge, tantôt enflammée par la couleur du sang, tantôt plongée dans la nuit noire tandis que, dans les pays du soleil, elle n'a qu'une seule couleur éclatante, celle de la lumière du jour qui réunit les trois autres. Blanche-Neige est un récit populaire sur la fabrication du féminin, qui suscite des impressions et des émotions fortes liées de façon intrinsèque à la symbolique de ces trois couleurs. Pourtant, il était naguère de bon ton de trouver ce conte niais, à cause de la passivité supposée de l'héroïne, de son sommeil léthargique proche de la mort dans la seule attente du Prince charmant. Pensons au livre d'Elena Giannini-Belotti, Du côté des petites filles, un texte de tonalité féministe, fort populaire il y a une trentaine d'années. Or, l'histoire de Blanche-Neige dans ses multiples versions orales – qui s'écartent généralement des Grimm et de Walt Disney – réunit un ensemble d'images fortes autour de la fabrication du féminin dans ses composantes mythiques et esthétiques.

Une partie importante des versions orales du conte explorent divers aspects psychiques des liens entre mère et fille, dans le contexte d'un père absent. Elles traitent aussi de la question du narcissisme, de ses impasses et de ses avancées pour la jeune fille vers le désir de l'autre, dans l'éclosion adolescente du féminin. Dans ces variantes-là, le conte met en scène la naissance mythique d'une fille désirée belle par sa mère, « blanche comme neige et rouge comme sang », qui n'est néanmoins représentée qu'à travers le regard du miroir maternel. Blanche-Neige apparaît alors souvent comme une image irréelle. La version princeps des Grimm ainsi que plusieurs versions populaires grecques décrivent la mère et la fille se reflétant au quotidien dans le même miroir. Celui-ci désigne toujours la mère comme étant la plus belle pendant la petite enfance de l'héroïne. Sa vie, plus tard, ne lui appartient pas vraiment, car elle est poursuivie sans cesse par cette reine maléfique qui refuse de céder son miroir au moment où sa fille devient pubère et femme à son tour, et qui la guette afin de la tuer. Dans la signification profonde du conte, c'est la mère qui est l'antagoniste principal de l'héroïne, même si on lui donne souvent la forme d'une marâtre persécutrice.

Blanche-Neige, le miroir et le soleil

Dans l'histoire de Blanche-Neige, est mise en récit la difficulté pour une jeune femme de se séparer de sa mère. Je ne rentrerain'entrerai pas pour le moment dans le débat sur la mère pré-œdipienne, représentée comme morte à la naissance de l'héroïne, que l'on trouve chez les frères Grimm et ailleurs. Toujours est-il que la “bonne mère” est absente de l'intrigue, tout au moins au moment de la puberté de Blanche-Neige. Dans les versions grecques du conte, l'héroïne est souvent une orpheline qui vit avec ses deux sœurs, jalouses de sa grande beauté. Leur mère étant au ciel depuis longtemps, la rivalité se joue entre sœurs, entre jeunes filles de la même génération. Dans les pays ensoleillés, Blanche-Neige est représentée comme la fille préférée du Soleil, autorité suprême qui l'approuve et la consacre dans son rôle de femme désirable. Le Soleil préfère l'héroïne à ses deux sœurs aînées. C'est le Soleil qui remplace le miroir magique de la mère, en Grèce, en Afrique et ailleurs. Il représente donc dans les versions méridionales du conte une présence paternelle, qui jette sur ces affaires de jeunes filles un regard fort, mais souvent inefficace. Car c'est la haine des sœurs qui l'emporte et qui amène la mort de l'héroïne. L'intrigue se noue ainsi de façon comparable autour de la rivalité féminine tant chez les sœurs que dans le couple mère-fille. Remarquons que l'éclat du soleil réunit et concentre les trois couleurs de base, blanc, rouge et noir, en une seule, la couleur de lumière. Dans les versions grecques, l'héroïne brille comme le soleil, elle dégage le même rayonnement ; en transmettant à l'héroïne l'éclat de la beauté qui lui est propre, le soleil en revendique la paternité. Cependant, dans le contexte de ce récit, c'est la rivalité féminine qui, sous la forme d'impasses et d'avancées narcissiques tantôt du côté de l'héroïne et tantôt du côté des sœurs, s'avère être plus forte que la lumière du jour. Mais quels sont les matériaux de ce lien indéfectible à la mère dans le conte de Blanche-Neige ? Tout d'abord, c'est la beauté féminine partagée par les deux femmes. Le conteur dessine d'emblée les traits colorés de la jeune fille avant même sa naissance, selon le vœu maternel (« Puissé-je avoir une enfant, blanche comme neige, rouge comme sang et noire de cheveux comme le bois d'ébène »). C'est dire que la perception visuelle joue un rôle fondamental dans l'histoire de Blanche-Neige. On perçoit les deux visages féminins dans le miroir magique, on assiste à une alternance incessante des reflets de la fille et de la mère conduisant à la haine. Le conte dépeint le visage de l'héroïne dans ses couleurs mythiques, blanc, rouge et noir, visage à la fois familier et étranger pour la mère. Pendant un seul instant, les deux reflets se transposent, avant que l'un exige l'effacement de l'autre. Pourtant, il y eut un temps de paix durant la petite enfance de Blanche-Neige, lorsque le miroir répondait toujours en faveur de la beauté de la reine. Mais notons que dans plusieurs variantes du conte il n'existe pas de miroir magique qui vienne consacrer la plus belle des deux femmes. Le conteur nous dit simplement que lorsque la fille grandit, la mère devient devient jalouse de sa beauté et veut veut la tuer. La relation mère-fille fait dès lors penser au fantasme féminin de reproduction à l'identique qui est en œuvre dans ce récit. Car il est vrai que Blanche-Neige semble être comme le clône idéal de sa mère, du moins chez les Grimm et dans les versions qui suivent la même trame narrative. Dans les versions possédant un miroir, on a l'impression que la mère, au début du récit, souhaite reproduire son idéal du moi narcissique en la personne de sa fille. Mais, pour refléter l'autre, le regard, qui approuve et qui renvoie à l'obscurité, doit passer, ne serait-ce qu'un court instant, par l'éclat de la lumière du jour, par le père soleil, qui distingue désigne toujours de sa lueur le plus jeune de ses enfants. Il peut aussi apparaître dans le miroir comme un regard observateur et implacable en répondant aux questions des sœurs jalouses : « Les trois sœurs, Pomme, Grenade et Lune d'Or, se lavaient tous les matins et puis elles se regardaient dans le miroir. Elles voyaient le Soleil dans le miroir et lui demandaient : Dis-nous, Soleil, quelle est la plus belle des trois ? Et lui répondait : Vous êtes belles toutes les trois, mais Lune d'Or est de loin la plus belle. » Les trois sœurs doivent normalement attendre que le soleil ait traversé le ciel, d'un bout à l'autre, avant de pouvoir lui adresser leurs questions. Elles lui parlent seulementne peuvent lui parler que quand lorsqu'il s'e rapproche de la terre, rouge à l'aube et à son coucherrouge à son lever et à son coucher, brillant d'un blanc éclatant au milieu du ciel, ténébreux quand il se cache de l'autre côté de son royaume. Notons, par ailleurs, que dans trois versions grecques il y a une condensation des motifs du miroir et du soleil. Le soleil est reflété dans le miroir et c'est son reflet qui répond aux questions des trois sœurs. Contrairement donc aux autres récits de fabrication du féminin, tels que « Cendrillon », « Peau d'âne » ou « La Fille aux mains coupées », l'héroïne est désirée belle, bien avant sa naissance. Elle vient au monde à la suite d'un vœu maternel, si présomptueux qu'il peut provoquer un sentiment d'inquiétude. « Il y avait autrefois un roi et une reine qui n'avaient pas d'enfant. Un jour, la reine était assise auprès de sa fenêtre et regardait tomber la neige qui tombait. Un oiseau vint alors se poser contre la vitre ; de son bec il se mit à la cogner si fort qu'il la brisa ; son sang coulait sur la neige. Mon Dieu, dit alors la reine, puissé-je avoir une fille très belle, aussi blanche que la neige, aussi rouge que le sang et aussi noire que le bois de la fenêtre ! Peu après, elle eut une petite fille qui était aussi aussi blanche que la neige, aussi rouge que le sang et aussi noire que le bois de la fenêtre, et pour cette raison on l'appela Chionati (blanche-neige). Mais dès que l'enfant fut née, la reine mourut. » Son vœu fut pleinement exaucé : l'enfant grandissait et embellissait. Quand elle eut douze ans, elle était aussi belle que la lumière du jour et plus belle que la seconde épouse de son père le roi, femme fière et hautaine, qui ne pouvait souffrir que quelqu'un la surpassât en beauté. « Ainsi la jeune fille fut chassée du palais. Sa marâtre ordonna à l'un de ses gardes de la tuer. Mais, elle était si jolie, que le chasseur en eut pitié et égorgea à sla place un jeune lièvre. Il prit son cœur et le rapporta à la reine comme en guise de preuve. La méchante femme le mangea et crut avoir mangé le cœur de Chionati. » Chionati est une jeune fille persécutée par sa mère (sa marâtre) ou par ses sœurs. Pour leur échapper, elle traverse la nuit sauvage, tombe dans un ravin ou se laisse glisser par le trou d'un arbre et se retrouve dans un autre monde. Elle y rencontre des frères inconnus, des êtres mythiques de l'au-delà et s'installe avec eux dans dans une vie paisible. Cet épisode du passage de l'héroïne par la petite maison dans la forêt, habitée par des frères symboliques, rapproche le récit de Blanche-Neige du thème des Frères-–Oiseaux et du conte de la « Petite fille qui cherche ses frères », dont une partie se déroule également dans un autre monde. Sa vie paisible est interrompue par l'arrivée de sa mère dans sa cachette forestière. La mère avait appris (par son miroir magique d'où elle voyait le monde) que Chionati était toujours en vie. Ainsi, elle attaque l'héroïne à trois reprises en lui offrant des cadeaux empoisonnés qui entraîinent sa mort. Ce sont de belles parures féminines : telles qu'une ceinture multicolore, un joli peigne ou des bijoux et, enfin, une pomme rouge, ce fruit devenu célèbre par la version des Grimm, que l'héroïne ingère innocemment avant de tomber dans un sommeil léthargique. La troisième fois, ses frères ne peuvent plus rien pour elle : la chère enfant est morte et le demeure jusqu'à l'arrivée du prince qui la réveille afin de l'épouser. L'éveil amoureux lui fera rejoindre par la suite le cortège des épouses substituées, comme on va le voir. Blanche, rouge et noire Chionati vient donc au monde à la suite d'un vœu maternel qui la dote d'un attribut mythique immuable. Elle est marquée par ces trois couleurs fondamentales, qui dans les temps anciens étaient les seules à représenter les bases chromatiques du monde. La mère exprime son désir d'enfant en prononçant cette formule magique, récurrente dans les traditions orales, qui va se révéler morbide. Et la fille garde toujours ses trois couleurs. Elle ne les perd même pas dans la mort : « Puis ils voulurent l'enterrer, mais elle avait toujours ses belles joues rouges. Ils dirent : Nous ne pouvons mettre cela dans la terre noire et ils firent un cercueil de verre transparent. Elle demeura longtemps, longtemps dans le cercueil, et elle ne se décomposait pas. Elle avait l'air de dormir car elle restait toujours blanche comme neige, rouge comme sang et noire de cheveux comme le bois d'ébène. » Ainsi la triade mythique des couleurs est néanmoins chargée d'une dimension morbide, d'un héritage inquiétant. Cette impression est confirmée par plusieurs contes présentés par Cosquin dans sa monographie sur le thème du « Sang sur la Neige ». Il les retrouve en Algérie et en Asie centrale, ce qui prouve selon lui l'origine indienne de ce motif, qui aurait été transmis par l'intermédiaire des Mongols, des Persans et des Tibétains. Ils mettent souvent en scène un jeune homme, qui songe à une femme au teint merveilleusement blanc et incarnat, en regardant une pièce de gibier abattu, colorant la neige : « Soudain son cœur fut dominé par l'esprit du mal […]. Quand il vit le sang du lièvre sur la neige, il s'écria : Ah ! s'il y avait une femme au visage aussi blanc que cette neige et aux joues aussi rouges que ce sang ! […] On lui répondit : L'éclat de la beauté de la femme de ton frère […] l'emporte sur cela de beaucoup. » Dans le Pentaméron de Basile on retrouve le même motif, mais, cette fois-ci, le corbeau tué tombe “sur une belle dalle de marbre”. Un second groupe de variantes recouvre les contes où ce n'est plus le sang d'un animal sauvage qui teinte la neige, c'est le sang « d'une bête de porcherie », d'un animal domestique. Voici par exemple l'introduction du conte irlandais, « Les douze oies sauvages » : « Un roi et une reine ont douze fils et pas une seule fille. Un jour d'hiver, le sol étant couvert de neige, la reine est à la fenêtre et voit un veau qui vient d'être tué par le boucher, et un corbeau qui se tient tout auprès. « Oh ! dit-elle, si seulement j'avais une fille à la peau aussi blanche que cette neige, aux joues aussi rouges que ce sang, et aux cheveux aussi noirs que ce corbeau ! Je donnerais pour l'avoir tous mes douze fils ! » Aussitôt une vieille femme lui apparût et lui dit : "C'est un souhait criminel que vous avez fait, et, pour vous punir, il vous sera accordé. Vous aurez une fille comme vous la désirez ; mais, le jour même de sa naissance, vous perdrez tous vos autres enfants. » Le troisième groupe, selon Cosquin, inclut la naissance de Blanche-Neige ; ici, ce qui teinte la neige de rouge, ce n'est plus le sang d'un animal, c'est du sang humain : « le propre sang de celui ou celle dont la combinaison des couleurs attirera l'attention ». La formule magique employée se révèle toute puissante dans le cas du sang animal, comme dans le cas du sang humain, versé sur la neige ; car, nous dit le conteur, celui qui ose prononcer un tel vœu peut provoquer sa perte ou la perte des siens. Un conteur grec apporte une interprétation de la fascination provoquée par ce vœu morbide dans sa version de « La Fille du Diable » (ATU 313), où il met en garde le héros contre le danger qui le guette. Il s'agit d'un jeune homme qui désire épouser une femme, blanche comme neige et rouge comme sang, à qui sa mère dit : « Mais où veux-tu trouver une femme pareille, mon fils, il n'y a guère que les fantômes de l'autre monde qui ont cette apparence ! […] Va donc dans le royaume des morts chercher la fille de Lamia ; elle est telle que tu la veux. » Le noir n'est pas toujours présent dans ces citations ; il occupe néanmoins la place d'un troisième terme latent qui apporte une dimension ténéèbreuse aux deux autres couleurs. Un seul vœu morbide, et ce monde merveilleux du conte -– où les objets parlent, les poupées s'animent et les morts ressuscitent sans provoquer la moindre inquiétude parmi l'assistance -– risque de basculer dans l'épouvante. Pourtant, ce n'est pas la première fois qu'un conte relate la descente d'un personnage mythique aux enfers : « Jean de l'Ours », « Eros et Psyché », « La Fille du Diable » et maintenant « Blanche-Neige » ? Mais, à la différence des autres protagonistes du conte merveilleux, Blanche-Neige est persécutée par une mère qui œuvre pour sa mort. L'héroïne fuit de tous côtés pour échapper à la persécution maternelle et elle se retrouve ainsi dans la nuit sauvage, avant de basculer dans l'autre monde : c'est surtout cette séquence qui fait peur. Il est certain que Blanche-Neige ne part pas volontiers à la recherche de son destin. Elle exécute le vœu maternel morbide dont elle est issue. Prenons à présent quelques exemples de versions grecques qui mettent en évidence le passage de Chionati dans un monde parallèle, après l'échec de la première tentative de meurtre : « La marâtre la jeta dans un puits ; elle tomba, tomba… Quand elle ouvrit les yeux, elle comprit qu'elle se trouvait au royaume des quarante dracs… » « Elle avait tellement peur de la nuit noire, que les arbres la prirent en pitié. Ils lui offrirent leurs couleurs comme cadeaux : elle en sortit blanche comme le jasmin, les joues rouges comme la rose, les cheveux foncés, comme le cyprès et les sourcils noirs, comme le corbeau. » Dans ce passage particulier, il est indiqué que les trois couleurs, blanc, rouge et noir, qui fondent la beauté mythique de l'héroïne sont des marques acquises pendant la traversée de la nuit obscure, lors de son passage initiatique dans l'au-delà. En essayant de cerner les éléments qui dans notre conte suscitent le sentiment de frayeur, provoqué par la réalisation parfaite du désir maternel, l'on se rend compte que la triade mythique (blanc, rouge et noir) englobe les couleurs du désir (d'une fille en l'occurrence), de vie et de mort, représentées par l'alternance du jour et de la nuit. J'emprunte un exemple à la mythologie grecque, où ces trois mêmes couleurs s'articulent également autour du désir amoureux, de la mort et de la vie : uUn personnage mythique ténébreux se rendit autrefois aux Enfers pour ramener son épouse à la vie ; revenu sur terre sans elle, il vécut en célibataire exilé dans un paysage glacé jusqu'à la fin de ses jours. Orphée incarne désormais la descente aux Enfers en tant qu'épreuve de la perte et de la séparation ; son nom est lié à l'obscurité. Ce lien est repéèrable dans les dictionnaires de grec ancien : Orphée, orphné (la nuit, l'obscurité) et orphelin ont la même racine, qui est probablement éreb-os, éréph-o (les ténèbres). De même que le nom de la couleur orphninos, qui indique le brun foncé ; or, cette couleur naît quand on combine le blanc, le rouge et le noir, et ensuite, « si au mélange susdit et davantage calciné, on mêle du noir », si l'on suit Platon dans Timée (68c). Se pose alors la question de savoir dans quelle mesure l'amour d'une femme rêvée placée dans un « autre monde » est un motif comparable à l'amour d'un enfant à naître, placé (grâce à l'attribut des trois couleurs) dans un au-delà imaginaire. ? Pour y répondre, on ne peut pas utiliser le schéma mythique d'Orphée. Le thème de la descente aux enfers peut certainement s'envisager à partir d'autres parcours mythiques : ainsi, la démarche d'Ulysse qui consulta l'âme de Tirésias afin de pouvoir retourner à Ithaque. Dans le dixième chant de l'Odyssée, on apprend que le héros, poussé par quelques compagnons qui restent encore en vie, demande à Circé de lui indiquer le chemin du retour vers son pays. La déesse lui dit d'emprunter une autre voie, s'il veut revenir à Ithaque. Il faut qu'il se rende au royaume d'Hadès afin d'interroger l'âme de Tirésias, et pour cela qu'il traverse la mer en bateau, qu'il tourne le dos à la lumière du jour et qu'il pénètre dans l'ombre. Là-bas, plusieurs âmes de morts viendront lui parler. Lui Il doit alors faire des libations et sacrifier un agneau noir aux dieux des enfers ; il doit égorger l'animal, en tournant sa tête vers les ténèbres alors que lui, en même temps, doit se tourner vers le jour ; le sang doit couler abondamment dans le trou qu'il aura creusé. Les âmes des morts viendront boire ce sang pour pouvoir parler. Il doit attendre que Tirésias ait bu, et c'est seulement alors qu'il pourra l'interroger. Ainsi, se rendre aux enfers, communiquer avec l'âme d'un ancêtre sur le chemin du retour, cela suppose une fois de plus le déploiement de ces trois couleurs. Se pose alors la question : dans l'alternance jour-nuit, nuit-jour, faut-il en passer par la nuit pour rejoindre le jour ? Si oui, quel est l'enfant de la nuit invoqué par la mère de Blanche-Neige, ou, en d'autres termes, quelle est l'âme de l'ancêtre figurée par le visage inquiétant de cet enfant souhaité ? Peut-on suggérer encore que le vœu de la reine dans ce conte évoque une figure archaïque de mère disparue, ou une figure de ce qu'on a appelé « l'enfant-ancêtre » ? L'héroïne de notre conte porte ces trois couleurs primitives avant sa naissance et après sa mort. Couleurs qui appellent le sujet à faire un voyage initiatique. Ainsi, dans le langage du conte, la mère de Blanche-Neige souhaite une fille portant des couleurs qui la feront passer par les ténèbres. Or, quelques années plus tard, à la puberté, on retrouve la jeune fille persécutée sans relâche par sa propre mère. La raison en est qu'elle est la plus belle à présent. Les frères Grimm (et plusieurs conteurs populaires) ont remplacé la mère par une méchante marâtre afin d'atténuer, autant que faire se peut, la cruauté de la persécution maternelle. Ainsi l'image de la mère, fantasmée comme méchante sorcière, poursuit la fille lors des différents épisodes de sa fuite ; elle réussit à l'attaquer et à la blesser mortellement, même quand celle-ci se réfugie dans l'autre monde où on la croirait invulnérable. ÀA plusieurs reprises, Blanche-Neige est sauvée in extremis par ses frères et amis de la petite maison dans la clairière, soit les sept nains, les douze mois, les « têtes de chien » ou les dracs, des êtres de l'au-delà selon l'imaginaire de chaque tradition, jusqu'à ce qu'un jour elle meuret pour de bon en ingérant la pomme empoisonnée offerte par sa mère. Avant de continuer, tâchons tentons de retrouver le thème de l'alliance des trois couleurs dans d'autres contes populaires. Il peut en effet introduire des contes très différents, tels que « Les Trois oranges » ou « La Fille du Diable », comme on l'a vu plus haut. En général, il s'agit de récits où le parcours initiatique du protagoniste recouvre une rencontre amoureuse en terre étrangère. Une version corse de « Persinette » porte le titre « La Belle entre lait et sang ». Cette héroïne est enfermée dans une tour par une fée, jalouse de sa beauté, qui se fait hisser au moyen des longues tresses de la jeune fille. Geneviève Massignon a également publié une belle version de ce conte où le surnom de l'héroïne est lié au lait, mélangé à du sang (mélangée de sang et de lait ). L'expression employée se réfère au teint éblouissant de l'héroïne. On retrouve la même image dans une version grecque de Chionati, qui fait état d'une jeune fille « blanche comme lait et rouge comme sang », motif saisissant qui relie au corps féminin l'émotion provoquée par le contraste du blanc et du rouge. Image poétique délimitant le parcours de maturation de la fille, de la naissance à la puberté ou du lait maternel jusqu'au sang des menstrues. L'héroïne doit frayer son chemin, du corps maternel auquel elle est attachée, à un corps de femme qu'elle va obtenir pour elle- même. Le combat traumatolytique

Revenons donc au lien fille-mère. À l'écoute du conte dans ses différentes versions, la répétition des attaques maternelles pourrait être comparée à un délire de persécution de la part de la jeune fille. Ces attaques surviennent toujours aux moments forts du destin féminin. La mère frappe lors de chacune des transformations vitales, telles que la puberté ou l'initiation amoureuse. C'est lors des crises de croissance que vit la jeune fille que les persécutions interviennent, alors même que le scénario du conte peut être modifié. Car, dans les variantes méridionales et surtout orientales, le conte ne se termine pas par le mariage avec le prince. De plus, Chionati devient mère et au moment de son accouchement, elle se fait tuer par sa « marâtre », qui prend sa place ensuite dans le lit du prince. Notons que dans les versions mettant en scène les trois sœurs, c'est l'une d'entre elles qui prend le rôle de la marâtre. Dans les versions évoquées précédemment, on constate que, lors de l'attaque maternelle contre la nouvelle accouchée, un deuxième conte vient se greffer à l'histoire première de Chionati. Ce récit se nomme « La fiancée (l'épouse) substituée ». La sorcière apparaît subitement de nulle part, frappe et tue sa fille juste au moment où celle-ci devient mère à son tour. Elle lui enlève son enfant et son mari. Il s'agit d'un rebondissement de la rivalité féminine, qui surgit régulièrement, à l'heure où s'annonce la séparation psychique des deux femmes. L'attaque meurtière de la mère intervient sur à ce point comme pour empêcher la séparation et pour l'écarter. L'histoire de « L'Épouse substituée » peut s'ajouter lors de l'épisode de l'accouchement de Blanche-Neige, mais aussi de Cendrillon, de la Fille aux mains coupées et de l'ensemble des autres héroïnes bannies, moins connues. Toutes sont persécutées par la mère ou par un substitut maternel lors du passage à la maternité, point d'achoppement de la séparation entre mère et fille ou entre sœurs. De ce fait, la disparition de l'héroïne lors de son accouchement ne représente pas la mort du seul sujet mais aussi la mise à mort de l'espèce au féminin. Car c'est la mère, fantasmée dans sa toute puissante archaïque, qui surgit pour récupérer la seule place appartenant de plein droit à la fille, désormais femme et mère à son tour. Les coups répétés amènent une série de métamorphoses pour la jeune femme qui traverse, dirait-on, des cycles de vies antérieurs à l'humain : ainsi se transforme-t-elle en oiseau, puis en poisson et enfin en arbre, pour retrouver – par l'intermédiaire de ces naissances symboliques effectuées en dehors et loin du ventre maternel – son aspect physique premier. Pour sa part, la mère réalise ses méfaits par toutes sortes de moyens ou aides magiques : le chasseur à qui elle enjoint de lui ramener le cœur de sa fille, ainsi que la pomme et les parures empoisonnées, dans « Blanche-Neige » ; une épingle enfoncée dans le crâne de l'héroïne, qui va la changer en oiseau, dans « La Fiancée substituée ». A À chaque transformation vitale, dès lors qu'une séparation des deux femmes s'annonce, la mère revient en force pour attaquer sa fille, coupable d'avoir désiré s'en éloigner. Elle parvient toujours à tuer l'héroïne qui toujours, à son tour, parvient à revivre. Voilà brièvement la mise en scène des rapports des deux protagonistes féminins dans ce conte. Rapports qui se transmettent également à la génération suivante des trois sœurs.

L'attachement à l'espèce maternelle est considérable pour la jeune fille, qui est toutefois obligée de s'en défaire pour vivre sa propre vie. Ainsi le couple mère-fille doit se scinder en deux femmes différentes, alors qu'il était resté uni pendant longtemps et qu'il avait connu une symbiose narcissique sans questionnement de part et d'autre. Par la métaphore du miroir qui désigne la plus belle, le conteur indique la rupture obligée de ce couple archaïque et l'impossibilité pour les deux femmes de partager le même miroir plus longtemps. La difficulté de séparation entre fille et mère est éclairée sous un jour nouveau dans un texte de Freud, où il décrit le cas de délire persécutif d'une de ses patientes à la suite d'une rencontre amoureuse. Il fait état d'une jeune femme, d'une grâce et d'une beauté peu communes, qui vivait tranquillement avec sa vieille mère, tandis que le père était mort depuis longtemps. Elle avait rencontré un jeune homme, employé dans le même bureau qu'elle, et avait consenti de à lui rendre visite dans sa garçonnière. « Étendue à demi-dévêtue sur le divan aux côtés de son amoureux, elle entend un bruit, comme un tintement, un frappement, dont elle ne connaît pas la cause, mais qu'elle interprète plus tard, après avoir rencontré dans l'escalier deux hommes dont l'un porte quelque chose comme une cassette recouverte. Elle acquiert la conviction qu'à la demande de son amoureux elle a été épiée et photographiée pendant leur réunion intime. » En transformant immédiatement l'aimé en persécuteur, la jeune patiente de Freud paraîissait se défendre d'aimer un homme. Cet homme – pensait-elle – avait abusé de sa confiance pour faire prendre des photos de leurs ébats par des spectateurs invisibles et il avait ensuite tout raconté à leur supérieure hiérarchique, une vieille dame maternelle aux cheveux blancs qui ressemblait, toujours selon la jeune femme, à sa propre mère.

Or, selon l'interprétation que fait Freud du délire paranoïaque, « le persécuteur est nécessairement du même sexe que le persécuté ». Il repère dans ce texte les liens homosexuels inconscients entre mère et fille en désignant le persécuteur comme étant au fond l'aimé ou celui qui avait été aimé autrefois. Et pour sa jeune patiente, ce personnage était est sa mère, qui lui avait offert un puissant appui sentimental jusqu'à l'âge de trente ans. La relation de la jeune femme avec sa mère dans ce contexte n'est pas définie comme la relation présente avec la mère, mais plutôt avec l'image maternelle originaire (urzeitlich). De même, ce lien indéfectible homosexuel à la mère est mis en scène dans le conte de Blanche-Neige depuis la séquence initiale : le père est absent et la mère symbiotique reproduit en clonage son idéal narcissique. Cependant, dans la chaîne de transmission, quelque chose se brise et la persécution apparaît dès lors que la fille est pubère et qu'il est question de séparation ou de réalisation d'un sujet féminin à part entière. Dans l'histoire de Chionati, les attaques maternelles triomphent régulièrement, dans un éventail de traumatismes, avant que le tout premier espoir de vie n'apparaisse pour l'héroïne à la fin du conte. L'a incessante répétition de l'expérience traumatique aboutit finalement à la reconstruction d'une image complète du personnage féminin à la manière d'une mosaïque. De tous les contes où l'héroïne est tyrannisée par sa marâtre, c'est surtout dans Blanche-Neige qu'est mise en scène cette perséecution qui n'en finit pas, ce combat sans relâche où la mère vient la tuer par deux, trois, voire plusieurs fois, dès que la séparation annoncée est proche de se réaliser. On retrouve dans ces attaques maternelles à l'intensité croissante ce processus que Ferenczi appelle « l'enlisement cathartique » dans la fonction traumatolytique du rêve. La mise en récit de la répétition des coups mortels produirait enfin une résolution du traumatisme de la séparation. Il s'agit d'un processus cathartique sur le plan imaginaire, au même titre que les rites de passage subis par l'héroïne.

Ainsi ce combat traumatique aboutit à la séparation de la fille et de la mère. Les images fortes du conte font peur : la mise à mort de Blanche-Neige fait notamment très peur aux enfants. Mais, en même temps, ce récit permet de se rasséréner avec la résolution de son intrigue. Soulignons que son dénouement ne s'accomplit pas lors du mariage avec le prince charmant, mais lors de la reprise de sa forme humaine par l'héroïne. Car l'héroïne se transforme, comme on l'a dit, en oiseau, puis en poisson et enfin en arbre, avant de redevenir femme. Après avoir traversé différents états de l'être, telles que la régression thalassale en devenant poisson, ou l'état végétal en devenant arbre coupé en bûches, Blanche-Neige surgit enfin à partir d'un bout de bois, toujours bien vivante. Son retour à la vie nous libère des passions mortelles, car l'héroïne du conte connaît une vraie catharsis tragique, lorsqu'elle se réeveille à la vie, enfin réunifiée. Remarquons pourtant une inversion qui se produit dans le conte par rapport au rêve traumatolytique, défini par Ferenczi. Dans le rêve, la tendance à la répétition du traumatisme est décroissante alors que dans le conte, la commotion psychique de l'héroïne est de plus en plus profonde après chaque attaque maternelle et elle aboutit à l'anéantissement du sujet. Car, dans le conte, il faut mourir afin de renaître par une voie symbolique. Dans le récit de Blanche-Neige prolongé par « La Fiancée substituée », qui me sert d'exemple, le combat traumatique est de plus en plus fort à chaque nouvelle attaque de la mère. On plonge aAu fur et à mesure que de l'avancée le du récit, on plonge avance dans un enlisement qui ne s'avère libérateur seulement qu'à la séquence finale. On arrive ainsi à l'épisode du conte où l'héroïne est admise tenue comme pour morte et mise en au cercueil par ses frères, incapables de la ressusciter à nouveau. La jeune fille se trouve en effet dans un état comateux, qui va s'interrompre, au moment de son réveil amoureux, avec le baiser du prince. Mais l'amour du prince qui éveille Blanche-Neige – prolongé par la naissance des enfants – n'est qu'une parenthèse dans le contexte de la perséecution maternelle constante. Dans les versions orales du récit, le conteur ne s'attarde jamais sur la séquence du mariage, il en dit juste qu'il y eut une fête, en phrase-formule de fin-de-conte, et puis tout de suite il enchaîne sur la grossesse et l'accouchement de l'héroïne, qui font revenir d'office sur scène la mère persécutrice. On a vu que le dernier traumatisme, provoqué par la substitution de la mère à l'épouse auprès du prince, aboutit à la mort de la jeune femme et à sa séeparation de l'espèce humaine. Cette mort est représentée comme un basculement dans une étape antérieure de la créeation. On assiste au passage de l'héroïne dans le monde des oiseaux, des poissons et des arbres. Pour finir, l'héroïne se transforme en un arbre, qui pousse devant les fenêtres de sa maison. Elle est cachée dans un bout de bois, d'où elle va surgir en retrouvant sa forme humaine.

La force de ce conte associé à ses prolongements est d'aboutir au passage phylogénétique qui rend à nouveau possible la renaissance du sujet de nouveau possible. Rappelons que le bout de bois est emporté par une petite vieille qui ne procrée plus, et l'héroïne va réapparaître en fille adoptéee de du couple l'arbre et de la vieille femme sans enfant. Sa nouvelle naissance est mise en scène en dehors du sein maternel. L'héroïne va renaître par un biais autre que le corps de la mère pour vivre sans elle, désormais réunifiée par le passage par les cycles de vies antérieures. En même temps, Blanche-Neige associe en elle-même l'ensemble des couleurs symbolisant les différents passages qu'elle traverse tout au long de ses parcours. Vivre c'est être réunifié.

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ROBERT WALSER et BLANCHE-NEIGE

Sylvette Gendre-Dusuzeau — 2010-03-12T21:40:24Z

Cette réflexion à partir de la pièce de théâtre en vers, Blanche-Neige de Robert Walser, a pris forme au cours du séminaire « Conter la psychanalyse » dans lequel furent explorés, en lien avec notre clinique, divers aspects psychiques des liens de mère à fille et de fille à mère, dans le contexte d'un père absent, d'une manière ou d'une autre, ainsi que la question du narcissisme, ses impasses et ses avancées du côté mère et du côté fille, dans l'éclosion adolescente du féminin vers le désir de l'autre. Ce fut la rencontre avec des fantasmatiques archaïques sous-jacentes aux mouvements de séparation, visant à une séparation « suffisamment bonne ». L'analyse de l'intérêt porté à Blanche-Neige par un homme, tel qu'en témoigne cet écrit de Robert Walser, ne pouvait qu'enrichir notre écoute de ces problématiques. Une drôle de « dramolette » Dans sa pièce de théâtre qu'il nomme « dramolette », Robert Walser met en poème les événements passés de l'histoire de Blanche-Neige qui ont précédé l'arrivée du prince. Il fait commencer son conte à la fin, après l'épreuve de la léthargie de latence dans le cercueil de verre dont vient de la faire sortir le prince tout amoureux. Or Blanche-Neige ne peut passer à l'étape du bonheur attendu : « ils furent heureux etc… » car son passé pèse trop lourd et rend indisponible son désir pour le prince. La perspective de Robert Walser est subjective, voire même subjectivante dans sa réécriture de Blanche-Neige, très beau texte poétique qui joue avec les confins du délire, de la folie et des retournements fantasmatiques. Ce texte est construit en spirale et fait repasser Blanche-Neige par des moments obligés de son histoire avec sa mère, en cherchant des ouvertures à la répétition traumatique de la tentative de meurtre dans la forêt que Robert Walser remet en scène. J'ai donc lu ce texte une première fois en espérant trouver une réponse fantasmatique masculine à cette histoire de Blanche-Neige. En fait, j'ai été happée par le texte que j'ai entendu d'abord comme le récit d'une jeune fille venant consulter après un événement traumatique : la double tentative de meurtre de sa mère par empoisonnement d'abord (la pomme) puis par la dague de son amant (le chasseur) ensuite. À l'écoute de Blanche-Neige Je vais essayer de restituer ici, dans leur déroulement, les enjeux psychiques du texte qui font apparaître les mobiles qui sous-tendent la crise dans laquelle Blanche-Neige adolescente se trouve prise. « Dis, tu es malade ? » commence la reine. Blanche-Neige : « Quelle question quand vous n'avez que vœux de mort pour la trop belle qui blesse à tout instant vos yeux. À quoi servent ces doux regards ? La bonté qui sort toute aimante de vos yeux n'est que faux-semblant. Votre douceur de ton est feinte. La haine habite votre cœur. Vous avez mandé le chasseur pour moi, pour qu'il lève sa dague sur ce visage haï de vous. […] Malade, moi ? Non, je suis morte. La pomme empoisonnée fait mal. […] Malade, alors, moi, raillez-vous ? » Ces premières paroles de Blanche-Neige résonnent comme celles d'une première séance où l'essentiel du mal être psychique est souvent énoncé : ici, Blanche-Neige a mal à sa mère dont elle sent la haine qui se dissimule derrière une douceur feinte du regard et qui a voulu la faire tuer. « Pourquoi ne m'aimes-tu pas ? Pourquoi vouloir me tuer ? » Dès ce début, Blanche-Neige évoque le traumatisme et sa douleur. La reine, dans le déni de la situation de mal-être de Blanche-Neige, l'envoie faire un tour dans le jardin, lui conseille de ne pas penser, mais plutôt de sauter et courir après les papillons, d'être enfant et ainsi de retrouver son visage rose caché, plutôt que cette couleur linceul blafarde. La reine la renvoie à sa condition d'enfant d'avant les mauvaises pensées : « À coup sûr l'air frais du jardin te fera du bien. Je t'en prie, ne livre pas à ces pensées ta chère et faible tête. Sois calme. Que ton esprit cesse d'errer. Prends du mouvement, saute et cours. » La reine lui conseille d'écarter toute idée de péché en ajoutant qu'elle-même a peut-être péché contre elle, Blanche-Neige, jadis. Mais jadis, c'est loin, dans les temps reculés, personne n'y songe plus. Le remède énoncé est un amour auquel penser et qui fait oublier le chagrin : le prince, par exemple. Ainsi la pensée de Blanche-Neige est détournée, le traumatisme est nié - pas vu, pas pris - le désaveu s'installe, la folie guette... On voit bien que, dès le début, tout ce qui s'est produit avant l'épisode du cercueil en verre, est relégué tel quel, dans un passé lointain, tout prêt à ressurgir. La reine fait allusion aux événements passés sur un mode expéditif et définitif. Pas de discussion ni de protestation. Elle se dédouane allégrement de sa jalousie pour la beauté de Blanche-Neige, comme si cela allait de soi. Blanche-Neige est combative avec sa mère qu'elle traite de cajoleuse et à qui elle reproche de rompre le cou au passé, comme elle a voulu lui rompre le cou à elle. Blanche-Neige proteste : « Oh vous donnez des ailes au péché mais il vole mal. […] Et le voici tout près, devant moi, devant vous et vous voudriez, cajoleuse, vous en jouer, il est si tangible que jamais je ne l'oublierai, pas plus que vous qui le commîtes. » Le péché du double meurtre, assorti du péché sexuel de sa mère avec son amant, le chasseur, est clairement énoncé par Blanche-Neige. La reine avoue d'emblée avoir péché. Alors, tout serait déjà dit ? Justement pas. C'est là que tout commence au contraire, car c'est la force du texte de Robert Walser de nous emmener dans les détours inconscients pour faire s'incarner les impasses psychiques qui sous-tendent les dires de la reine et qui bloquent le devenir femme de Blanche-Neige. Robert Walser les retraverse de différentes manières jusqu'à ce qu'elles prennent corps dans le psychisme et fassent advenir l'émotion correspondante, sur le modèle du rêve traumatique de Ferenczi qui cherche ses ouvertures dans la répétition. Le chasseur est questionné. Certes, il a juré la mort de Blanche-Neige à la reine, mais où serait le problème puisqu'il n'en fit rien. D'ailleurs, la preuve est dans le vrai conte de Blanche-Neige qui, dans cet écrit de Robert Walser, est invoqué par les personnages comme référence imparable lors des moments clé où Blanche-Neige est en proie au doute : Blanche-Neige : « Chasseur, juras-tu pas ma mort ? » Le chasseur : « Si, Princesse, une mort affreuse, pourtant je n'en fis rien : le conte l'a, haut et vrai, bien fait savoir. […] Ne parlez pas de mon serment de vous tuer, pitié me le fit rompre et je ne vous fis nul mal. » Alors donc, tout serait réglé. « Pourquoi pleurer, dit la reine ? C'est par jeu qu'il tira sa dague… » et elle demande à Blanche-Neige de l'embrasser et d'être sage. Blanche-Neige est hors d'elle, elle ne peut baiser cette bouche qui a enflammé le chasseur, son amant, à tuer. La reine nie encore : « Jamais mes baisers n'envoyèrent ce chasseur vers toi. Une peur aveugle t'a rendue méfiante. » Puis la reine se répand en déclarations abusives : elle aime l'enfant de sa chair, sa beauté ne la rend pas jalouse, ce n'est pas vrai qu'elle est folle d'envie : « Te voir si belle m'est joie pure », dit-elle. Mais Blanche-Neige ne peut croire avec confiance là où il n'y a pas confiance. Elle fait la distinction entre le « parler doux » de sa mère et « l'agir doux » qui lui manque : « Parler doux, vous y parvenez, mais non agir avec douceur. » C'est là un écart considérable et un point d'achoppement du discours, cette antinomie énoncée entre le « dire » et le « faire », entre le mot et l'expression en acte de son affect, double-contrainte batesonienne : je dis que je t'aime mais en douce je te fais tuer. Seul l'œil de la reine parle vrai, dit Blanche-Neige : « L'œil qui foudroie, très sarcastique qui, peu maternel, frémit et me menace, rit sombrement du ton mielleux de votre langue qu'il méprise : il parle vrai, lui. » Seul le prince ose soutenir Blanche-Neige contre la reine qu'il traite de monstre. Il propose à Blanche-Neige de l'emmener au château et lui offre son épaule. Mais Blanche-Neige n'a aucune ardeur. Elle est plutôt sombre, un peu mélancolique, mutique, revendiquant le calme de l'amour, le silence… Ne rien dire… C'est à ce moment-là que le prince, regardant par la fenêtre, aperçoit la reine et son amant en pleine action dans le jardin, comme « un couple de tigres s'accouplant ». À la fois fasciné et révolté que la reine se laisse traiter ainsi, le prince en fait la description à Blanche-Neige qui ne veut pas regarder car cela lui donne la nausée. Cette brute de chasseur manque de respect à la douce reine. Le prince : « Je suis hors de moi. Cette femme ! […] Il gâche tout, le gars, la brute ! Ah, quelle douce, douce femme. Que ne puis-je perdre le sens à voir ça. Me voici à bout. » Et encore : « Malheur à nous, que j'aie vu ça ! », dit le prince. « Malheur à moi, qui entends ça ! », dit Blanche-Neige. L'initiation sexuelle par cette scène primitive est excitante et dévastatrice. Blanche-Neige souhaite mourir et s'offre à la terre comme neige au soleil. Quant au prince, il regrette de l'avoir sortie du cercueil car l'amour est parti. Blanche-Neige devient image pieuse et blanche, hors désir. Le prince court secourir la reine. Il se déclare oublieux de Blanche-Neige et les sens troublés par ce qu'il a vu. Blanche-Neige lui demande alors de « saluer Maman » pour elle, nous faisant ainsi quitter le registre du conte à valeur universelle pour entrer dans une histoire singulière d'enfant. Ébahissement du prince par le fait que Blanche-Neige le charge d'un message inattendu : il doit en effet dire à la reine que Blanche-Neige lui pardonne ! Blanche-Neige a une idée précise en tête : le baisemain de feu que le prince troublé s'en va faire à la reine devrait réussir à arracher à sa mère la reine le pardon qu'elle attend, le pardon de sa faute à elle, Blanche-Neige. Elle abdique très volontiers son amour pour le prince, et se déprécie, disant que sa mère est une plus belle fleur pour le prince et parle d'elle-même comme « la fleur qui ne peut se montrer épanouie qu'à la solitude ». Elle constate, dans ce mouvement dépréciatif, qu'elle reconnaît bien que le prince est déloyal, mais que cependant elle ne pleure pas. De plus, elle se dit à elle-même qu'elle n'exulterait pas si elle avait la preuve qu'il l'aimait ardemment. La libido est gelée. Il apparaît très bien que la relation de désir de Blanche-Neige au prince est empêchée pour l'instant par l'incertitude du lien maternel. Commence alors, dans le texte, tout un jeu très intéressant de places psychiques autour du pardon. Blanche-Neige dit au prince : « Amour je lui dois, amour par toi la saluera. Je lui pardonne, dis-le lui. » Identification à l'agresseur ? Voilà gommée la tentative de meurtre de la mère, qui nie le traumatisme en clivant mais surtout qui empêche de perdre l'amour maternel. Mais Blanche-Neige, soudain avisée, se ravise : « Mais non, pardonner, en ce cas, n'est pas ce qui sied à l'enfant. » C'est en effet une position magnanime, de surplomb. Lucide, elle change alors de stratégie : « Implore à genoux mon pardon » demande-t-elle au prince. « L'amour d'ailleurs t'aura déjà agenouillé », ajoute-t-elle. Elle imagine donc que c'est ce courant d'amour du prince pour sa mère qui est censé véhiculer l'amour de sa mère pour elle sous forme de pardon. C'est sous la forme inversée d'une faute qu'elle n'a pas commise que Blanche-Neige attend un signe d'amour de sa mère. Sa mère a voulu la tuer. Coupable d'être trop belle, Blanche-Neige ? Coupable de pousser sa mère à la haine, à l'incapacité d'amour ? En tout cas cette position de soumission au pardon, aux allures masochistes, s'ouvre là sur une passion vivante et excitante qui conduit à ce grand moment : l'arrivée de la reine, « en personne, la mère, et seule », dit Blanche-Neige, la mère rien que pour elle. Aussitôt Blanche-Neige se jette à ses pieds, à genoux, et la reine ne comprend pas cette émotion et cette poitrine qui palpite. Blanche-Neige supplie sa mère d'oublier et de pardonner : « Acquittez-moi de la défiance qui vous blesse. Je ne veux qu'aimer, vous aimer », lui dit-elle... Dans ce contexte, la main meurtrière de la mère est le lieu d'un basculement subtil qui différencie la pensée de l'acte porteur de la sensation qui lui correspond. Blanche-Neige veut couvrir de baisers cette main dont elle désire la pression, soit les caresses. Or cette main ne la touche pas. Voir une menace meurtrière en cette main est péché causé par la pensée, alors que « sentir (ressentir) se figure une chose plus noblement que la pensée. » Pour Blanche-Neige, la pensée est comme un verdict, elle décrit froidement, dit comment sont les faits. Elle est mauvais juge, alors que le « tout ignorant sentiment », l'affect, est un « doux juge ». « Doux » ou « douce » reviennent une trentaine de fois et « douceur » une dizaine, dans ce texte en quête de caresses qui lavent le péché. Cette partie du texte est comme une torsade qui entrelace ces antagonistes : la pensée qui décrit les faits et le sentir qui en est l'affect, le sentiment, la sensation qui ne trompe pas. Sentir pour de vrai que sa mère ressent quelque chose, pour elle Blanche-Neige, et qu'elle ne se contente pas de rabâcher trois fois les mêmes faits descriptifs sur la tentative de meurtre, allant jusqu'à accuser Blanche-Neige de mentir, de se forger un conte, en se croyant être la pécheresse qui implore le pardon. La meilleure preuve de ces faits en est une fois de plus le conte-témoin de Grimm qui garantit que « Moi, la reine mauvaise, je t'ai envoyé le chasseur et donné la pomme à manger. » La reine confirme une énième fois qu'elle a donné l'ordre de tuer Blanche-Neige et qu'elle n'a pas marchandé ses câlins et baisers au chasseur, le tueur à qui elle envoya Blanche-Neige comme gibier. La reine se sent raillée par ce pardon que Blanche-Neige demande, ce qui nie tout son acte meurtrier, ainsi que par sa fille pécheresse à ses genoux. Cette schize tragique, cette confusion des langues entre le dire et sa mise en acte qui en exprime l'affect, trouve ses points d'accroche dans la main que Blanche-Neige voit douce et bonne, et dans le baiser maternel attendu de la bouche qui suscite les affolements érotisés. « D'un baiser du Prince ne dites plus mot, Maman. » Dans sa description froide des faits, la reine venait de rappeler le cercueil et le baiser du prince. Or Blanche-Neige revendique le fait que ses lèvres à elle n'ont été profanées par aucun homme, le prince n'étant qu'un « petit garçon [qui] n'a pas de poil au menton. » Blanche-Neige ne peut recevoir le baiser de la bouche de sa mère qui enflamma l'amant à tuer par ses baisers. Baiser inaccessible de sa mère, Blanche-Neige ne peut jouir d'aucun baiser. C'est l'impasse. Comment se séparer de ce qui est brusquement venu à manquer ? Un amour-passion : la haine Mais la mère de Blanche-Neige se veut meurtrière de manière délibérée. C'est là un fait incontournable et difficile à contourner, pour lequel Blanche-Neige va devoir inventer une autre solution que sa position masochiste de pécheresse pour tenter d'accéder à l'amour qui doit bien être quelque part dans sa mère, mais peut-être invisible car trop présent : « L'amour, c'est vrai n'a pas de bornes, s'il ne sait pas parler, c'est qu'il est tout immergé dans votre être. » Blanche-Neige va alors risquer le tout psychique et prendre autrement la voie du déni pour accéder à sa mère : « Non, vous n'êtes pas pécheresse. Où en auriez-vous pris le goût ? Et moi pas plus que vous. Jamais nous ne fûmes tachées de honte. Purs nos regards sur le ciel pur, doux nos actes, tels qu'ici même. Un jour nous nous fîmes du mal. Mais voilà si longtemps déjà ; on ne sait plus. Pour moi ouvrez, je vous en prie, ces lèvres chères ; contez-moi une chose gaie. » Blanche-Neige ne dit-elle pas : « Vous et moi, nous sommes formidables, nous sommes faites pour aller ensemble, laissez vos lèvres me dire les mots d'amour enfouis en vous » ? Lorsque la reine réitère les faits meurtriers, Blanche-Neige joue sa dernière cartouche en s'adressant à la reine dans son langage : « Haïssez-moi, je n'aimerai que plus enfantinement, pour le seul amour de la ferveur, et sans nulle raison sinon que l'amour est doux, délicieux à qui tout simplement le porte. » Blanche-Neige touche la reine en son point exquis en lui signifiant qu'elle accepte sa haine en échange de son amour à elle, Blanche-Neige, la « haine », le seul mot que prononce la reine, dont l'affect se confirme en acte, fût-il meurtrier, le seul mot vrai. L'enfant-thérapeute réussit enfin à susciter chez sa mère un cri du cœur : La reine : « Je me hais moi bien plus que toi. Je t'ai haïe jadis, j'enviais ta beauté, j'en voulais au monde entier qui te louait hautement, t'offrait ses hommages, et n'avait, pour moi, la Reine, que regards torves. Oh, voilà qui irrita mon sang, voilà qui le fit tigre. » Ce serait donc cette envie dévorante de la toute nouvelle beauté de Blanche-Neige qui pétrifia la reine, lui enleva toutes sensations, et fit qu'elle ne vit plus par ses yeux, n'écouta plus par ses oreilles. « Une haine sans fond vint à ouïr, voir, manger, rêver, dormir pour moi. » La reine fut sidérée par son envie et sa jalousie de la beauté de Blanche-Neige. La tendresse pour Blanche-Neige disparut d'un coup avec la fin de l'enfance et le surgissement de la beauté accompagnée des hommages qu'elle inspire. Cette perte soudaine de la tendresse maternelle fit cassure traumatique pour Blanche-Neige. La crise paroxystique passée, baignée de ces sensations et sentiments retrouvés, la reine redevient sensée et redonna le prince à Blanche-Neige : « Dis-lui qu'il est ton trésor […] je l'aime bien. » Serait-ce la résolution heureuse attendue ? Non, pas encore, le traumatisme a la peau dure, il lui faut sa répétition pour s'user. Et donc, la reine, après cette accalmie, éprouve perfidement l'amour du prince en faisant venir le chasseur pour rejouer encore la scène du meurtre avec Blanche-Neige. La reconstitution du crime est plus vraie que nature avec le chasseur menaçant Blanche-Neige menacée. C'est le prince qui arrête la dague levée à temps ! Que serait-il arrivé, car la reine n'a pas bougé pour interrompre le geste. Lorsque Blanche-Neige réagit en supposant de manière provocatrice que le chasseur n'aurait pas tué car il avait au fond de lui la « douceur » que la reine n'a pas, la rage meurtrière de la reine et son délire persécutif se déclenchent à nouveau : Blanche-Neige : « Es-tu la mort, ô, homme dur ? Je n'en crois rien ; tes yeux sont bons, la douceur loge en tes sourcils. […] Je le vois, la pitié te fait baisser ton arme. Oh merci ! Si la reine sentait de même ! » La reine : « T'oublies-tu, que tu parles vrai ? Hé bien chasseur, sors de ce rôle peu fait pour l'homme que tu es. […] Tue-la, et rapporte ici son cœur perfide. » L'évocation de la « douceur » fait exploser la reine qui crache son poison : Blanche-Neige devient « la maligne garce dont, tout l'après midi durant, les insinuations [lui] ont fait peur » et elle exhorte le chasseur à la tuer. Puis elle se calme après la remise en scène du meurtre qu'elle appelle « un jeu », sans se laisser émouvoir par le prince qui ose la traiter de serpent. Elle nomme Blanche-Neige « enfant de mon cœur », avec la permission du prince qu'elle vient, avec perversité, de mettre à l'épreuve. C'est alors Blanche-Neige qui replonge dans la dépression mélancolique. Elle se sent poursuivie par la haine maternelle qui est du « noir qui colle à [son] cœur et qui étouffe dans [son] âme tout son de joie. » Regret de son cercueil. Le sentiment qui l'afflige est qu'elle gêne la reine, qu'elle l'épuise. Blanche-Neige éprouve à nouveau le retrait brutal de l'amour de sa mère. Un jour, elle a senti que les yeux maternels ne la voyaient plus avec tendresse mais avec hostilité. Qu'avait-elle fait ? De quoi était-elle coupable ? En devenant belle, ce qui lui échappait, elle avait perdu son image reflétée avec tendresse par les yeux de sa mère. La rupture narcissique se situerait à ce moment-là. Elle se situerait là aussi pour sa mère, dans le choc provoqué par le changement d'image de sa fille à la beauté enclose et qui soudain devint étrangère, et rivale dans sa splendeur. C'est son propre éclatement narcissique que la reine chercherait à rassembler dans ce miroir qui ne garantit plus la suprématie de sa beauté, dans ce seul miroir pour deux qui renvoie soudain deux images distinctes, deux beautés différentes et traîtreusement comparables. « Si j'étais chez mes nains, tranquille, là-bas je ne gênerais plus », dit Blanche-Neige. La reine, douce à nouveau, proteste : mais non, mais non, et lui fait raconter les nains. Et l'enfance idéalisée de Blanche-Neige surgit : « Ils m'étaient bons comme des frères. » Pas de douleur. C'était le « royaume des rêves remplis de couleurs. […] Aux doux propos, les lèvres ne manquaient pas de faire écho. » Elle retrouvait là-bas la douceur perdue de sa mère. C'est la reine maintenant qui fait la thérapeute : « Il n'y avait donc point de haine chez tes nains ? Mais l'amour, peut-être l'ignoraient-ils aussi. La haine, tu le sais, se nourrit d'amour, et l'amour, comme tu sais, aime d'amour la froide, l'âpre haine. » Question difficile car ces sentiments opposés que sont la haine et l'amour restent séparés pour Blanche-Neige. Le paradis chez elle était lié au fait que les choses étaient univoques. Elle était chez les nains dans une allégresse sans trouble. La haine ne gâtait pas l'amour alors que dans le monde de sa mère, elle est perdue car elle sent l'amour par la haine. Blanche-Neige revient alors à la scène du meurtre manqué dans la forêt, point de repère d'un sentiment vrai chez sa mère : « Baisant, cajolant le chasseur, vous l'excitiez, et c'est au meurtre qu'il y a peu vous le piquiez. […] et puis vous nommez ça un jeu […] un jeu inouï, où je suis sans défense », et Blanche-Neige de regretter encore son cercueil, lieu où toute vie psychique est immobilisée, dans l'inertie. Blanche-Neige revient aux causes de la catastrophe ; ses maux sont venus de sa mère : elle roulait « de grands yeux ». L'on peut imaginer que les yeux de sa mère, choqués par la nouvelle image de sa fille qui la rend folle, sont apparus comme des monstres à Blanche-Neige. Sa mère est devenue monstrueuse et terrifiante à voir. Cause de la laideur de sa mère la beauté de Blanche-Neige ? L'effet de sa propre beauté sur sa mère l'a terrifiée. Tous les repères sensoriels se sont brouillés. Retournements Le monde de Blanche-Neige a basculé, et comme elle le dit elle-même : « Non, la mère n'est pas la mère. Le monde n'est point le doux monde. L'amour est muet soupçon, haine. » Et là, la reine se remet à délirer. Une colère terrible sur le mode de : « On te loue, innocente, on me dit mauvaise, car d'amour j'ai nourri le meurtre, l'enflammant de baisers fielleux », et foin de la honte, elle appelle le chasseur pour louer ses qualités. Blanche-Neige se rend compte qu'elle a touché la plaie empoisonnée de sa mère en évoquant le fait que sa mère a nourri le meurtre de ses baisers. La reine ne le supporte pas et appelle le chasseur pour qu'il dise à sa fille qu'elle l'aime ET qu'elle la hait. Voilà du nouveau un peu difficile pour Blanche-Neige que cette concomitance de sentiments aussi opposés. La reine demande au chasseur de sortir son poignard et se ravise, lui demandant à la place de consoler Blanche-Neige, et de ramener le calme d'avant. C'est au tour du chasseur de jouer bizarrement les thérapeutes. Sa question à Blanche-Neige est : « Tu crois que je voulais te tuer ? » Dans son besoin d'univocité, Blanche-Neige, affolée, prend une décision : elle dira « oui » à tout ce que le chasseur lui dit, car le non l'épuise, et le « Dire oui fait tant de bien, est si infiniment doux. » C'est alors que le chasseur l'entraîne dans les défilés qui parcourent tout le chemin du mensonge au déni. Il est faux que la reine l'ait poussé à tuer, le conte lui-même (le témoin-vérité) ment. C'est mensonge que la reine en vipère haïsse Blanche-Neige. La reine est belle, que Blanche-Neige le dise. À cet instant, Blanche-Neige saisit tout soudain l'occasion de louer sa mère idéale et se lance dans une tirade sur sa beauté merveilleuse qui a la douceur des beaux rêves ; comment peut-elle donc envier Blanche-Neige gelée et froide ? Comment sa mère si belle peut-elle haïr l'image-sœur suppliante à ses pieds ? Le chasseur n'a jamais eu le cœur de la tuer en vrai. Et puis la pomme et le poison, c'est un mensonge empoisonné. C'est dans ce contexte de folie et de mensonge que Blanche-Neige questionne le silence de la reine qui a assisté à ce dialogue : « D'où vient que la Reine se tait ? ». Le chasseur : « Elle songe au chagrin perdu, à l'erreur qui vous jeta dans le feu de la mauvaise querelle, et pleure le malentendu. » Et il enjoint Blanche-Neige d'aller l'embrasser. Elle s'exécute, en disant ceci à la reine : « Pardon, je veux, par mes baisers, priver de vie cette pâleur. Qu'ils boivent toute la funèbre couleur qui défigure vos attraits. » Étrangement, le chasseur vient de réussir là réconciliation impossible, Blanche-Neige redonnant à sa mère de cette beauté qu'elle lui a, sans le vouloir ni le savoir, dérobée. Comment s'est opérée cette retrouvaille ? Par cette traversée affolante et perverse au pays du mensonge et de la vérité qui a paru brouiller tous les repères et qui, pour finir, semble avoir aidé à les retrouver. En effet, la crise est résolue, le roi arrive avec sa cour. La requête de Blanche-Neige est la suivante : « Père très bon, imprimez, sur la querelle jamais éteinte entre deux cœurs trop brûlants, votre noble sceau. » Le roi se trouve donc investi du pouvoir d'inscrire symboliquement ces réajustements psychiques que la reine énonce comme une victoire de l'amour, la haine s'étant perdue devant tant d'amour. Elle explique au roi que : « La querelle qui fut n'est plus. L'amour sut vaincre, ici ; la haine devant tant d'amour s'est perdue. J'ai haï, mais c'était pur jeu, impulsion, qu'on prit au sérieux, vague menace d'un caprice. » Comme tout à l'air simple maintenant ! La reine sortie de son délire persécutif exprime le motif psychique de ses extravagances : son « envie blessée », dont Blanche-Neige fut témoin : « L'envie blessée crut un instant devoir haïr. Ah, voilà qui m'a fait mal, à moi plus qu'aux autres. Blanche-Neige m'en est témoin. » Blanche-Neige répond immédiatement que le péché a fui, qu'elle peut maintenant accepter de susciter l'amour du prince et exprime pour la première fois, enfin, qu'elle a accès à la contradiction, à des pensées contradictoires, qui donc intègrent la haine et l'amour : « Bien trop sauvage est mon désir, trop impétueuse m'emplit la joie haute, contradictoire », ce à quoi la reine, s'empresse de faire écho : « Quel doux parler, gracieuse enfant ! » Je me suis laissée ballotter par tous les mouvements au parfum pervers de cette dramolette qui frôle le tragique, mouvements pris dans les rages et orages des cœurs brûlants agriffés qui relient ici mère et fille. Les sensations communiquées sont fortes si l'on se laisse tour à tour faire et défaire par l'amour, la haine, la vérité, le mensonge, l'affolement des sens et de la raison, la violence du pulsionnel, sombrer dans le gouffre dépressif narcissique aux confins de la mort, être déséquilibré par l'insupportable du déni, être perdu dans l'aveu et le désaveu, éprouver l'amour désespéré qui pousse à l'avilissement, à la dépréciation érotisée de soi qui pousse à s'avilir encore et encore, position aux allures masochistes destructrices qui cherche en vain un soubassement psychique à ce retrait de l'amour maternel qui s'annonce comme une chute sans fond que guette la dépression mélancolique. En commençant son poème avec une Blanche-Neige sortie de son cercueil de verre grâce au désir amoureux du prince, Robert Walser nous ouvre la boîte de Pandore de ce lien mère-fille particulier dont il nous montre les rouages psychiques qu'il nous plaît tellement de croire disparus, par la magie de la merveilleuse léthargie, dans le conte traditionnel. Le point d'arrêt du conte réécrit par Robert Walser est étonnant en ce qu'il réussit à rétablir la relation mère-fille par le moyen de l'intégration psychique de la contradiction pour Blanche-Neige : amour et haine peuvent co-exister, sans provoquer l'inertie psychique, sans que ce soit la mort. Cette métaphore du contradictoire ouvre le psychisme qui redistribue ses cartes autrement et redonne accès au désir. C'est de cette altérité nouvelle que Blanche-Neige s'adresse à sa mère pour lui dire un « pardon » juste et lui enlever, par ce baiser redevenu enfin possible, la « funèbre couleur qui défigure [ses] attraits », jolie formule qui redonne à la reine ce qu'elle n'aurait pas dû perdre : sa beauté à elle, dans son âge, et non pas celle fraîchement éclose de Blanche-Neige qui ne lui appartient pas. On pourrait dire que Blanche-Neige, comme beaucoup « d'enfants thérapeutes » qui ont besoin de soigner d'abord leur parent pour pouvoir avancer, a réussi, au prix de la souffrance traumatique que ne manque pas de causer chez un enfant le retrait de l'investissement libidinal de sa mère, à ranimer le sentiment d'amour gelé à son endroit, à la renarcissiser. Elle y est parvenue en intériorisant la contradiction qui passe dans le poème par une traversée du mensonge, ce qui fait recommuniquer les deux parties clivées du traumatisme. En d'autres termes, par rapport à la mère-marâtre-méchante-sorcière empoisonneuse du film qui nous a tous terrifiés vers nos quatre ans, l'on pourrait dire que dans son conte en poème, Robert Walser conduit Blanche-Neige à intégrer la mère de l'attachement et celle du pulsionnel, mère sorcière kleinienne difficile à dompter dans notre monde interne. Les mots « doux », « douceur », points nodaux du texte, révèlent leur fonction de « signifiant » : ce serait autour de la perte de cette mère douce idéalisée de l'enfance que s'articule la dramolette de Robert Walser, la mère douce chantée par maints poètes dont Tolstoï qui exprime dans Anna Karenine que « l'épouse c'est pour le bon conseil, la belle-mère c'est pour le bon accueil, mais rien ne vaut une douce maman. » L'étranger Et le prince ? Tout serait bien pour finir et Blanche-Neige devenue elle-même épouserait le prince et « ils vécurent heureux et… » Ce n'est pas si simple là encore car Robert Walser qui crée le personnage du prince lui fait suivre un autre trajet intérieur. Déçu par Blanche-Neige qui, une fois qu'il l'a sortie du cercueil de verre se révèle froide et sans amour pour lui, il invective la reine empoisonneuse : « monstre » qui le lui rend bien : « étranger bigarré de tache ». Pas de place pour « l'étranger », pas de place pour l'alliance. Voulant épouser la belle princesse, il se retrouve en étranger, stigmatisé par une mère/belle-mère dominatrice, qu'il n'avait pas imaginée. Il décode, en enfant, la scène d'accouplement sauvage de la reine et du chasseur comme une agression dont l'excitation le conduit à déclarer son amour à la reine qui le refuse, au nom de sa juvénilité et de son inconstance envers Blanche-Neige. Son amour pour Blanche-Neige mis à l'épreuve par la reine avec la scène de la dague, dont il arrête le bras in extremis, lui vaut d'être traité de « prince-levraut » en retour. Sa confiance s'égare devant le malin plaisir qu'elle affiche à se jouer de tous. Lorsqu'il dénonce les désirs coupables du chasseur au roi, dans l'espoir d'arrêter la folie perverse et de rétablir la vérité, il n'en ressort rien d'efficace. De plus, Blanche-Neige demande au prince d'oublier le péché au nom de l'adoration qu'il a lui-même éprouvée pour la reine, mais il n'en est pas encore à pouvoir reconnaître le mystère de son propre désir. Le roi, arrivé à point nommé pour inscrire symboliquement, à ce qu'il en paraît, les places de chacun, enjoint le prince à ne pas rester étranger à la joie de tous. Le prince se déclare « non fâché mais non réconcilié » et c'est bloqué au milieu du paradoxe qu'« il prend lâchement la fuite », aux dires de la reine. Blanche-Neige qui craque maintenant pour lui, demande au chasseur de le ramener. Mais comment imaginer qu'il revienne ? Contrairement aux mouvements psychiques qui vont conduire Blanche-Neige à intégrer la coexistence de sentiments opposés pour sortir de la crise singulière où elle se trouve avec sa mère, le prince de Robert Walser, dans la méconnaissance de l'ambivalence de son désir, reste bloqué entre les deux contraires : « non fâché mais non réconcilié » qui, dans l'inertie de la pensée, ne lui laisse d'autre alternative que la fuite. Fantasmes La scène du meurtre dans la forêt que Robert Walser fait rejouer au palais devant le prince, et qui évoquée répétitivement sert de toile de fond à la dramolette, n'a sans doute pas pour seule vocation de montrer au prince les épisodes qu'il a manqués de l'histoire passée de sa fiancée. Lieu d'une grande jouissance, elle se nourrit de l'excitation sensuelle et sexuelle de la reine et du chasseur, autour de l'enfant Blanche-Neige. Cette grande scène érotisée, que se plaît à faire rejouer Robert Walser, évoque l'immolation d'un enfant, tel Isaac sous le poignard paternel, de deux enfants : ceux de Médée poussée au meurtre par son amour trahi. Elle évoque aussi Un enfant est battu et les fantasmes sadiques incestueux retournés en masochisme autour d'une culpabilité refoulée : je suis battu, donc je suis aimé par le père. À ce propos, je me suis aperçue que Robert Walser évoque précisément une telle scène dans une page de son roman Les enfants Tanner (p. 124) : « Un certain Bill […] arrivait toujours en retard à l'école parce que ses parents habitaient loin […]. Le retardataire devait chaque fois expier son retard en tendant la main pour y recevoir un coup sec donné par une canne de bambou. La douleur pareille à celle d'une morsure faisait jaillir les larmes dans les yeux du petit garçon. Quelle excitation provoquait en nous l'attente de cette punition ! » C'est cette posture d'amour masochiste qui se montrait déjà dans les singularités du lien mère-fille entre Blanche-Neige et la reine évoqués plus haut, dans le but de ressentir l'amour de la mère et qui entraîne une dépréciation de soi. Demander d'abord le pardon de la reine aurait été une manière défensive de demander à être pardonnée pour une faute non commise en conscience mais pour quelque chose d'indicible qui a blessé puisque l'amour maternel s'est retiré. L'éclosion de la beauté de Blanche-Neige, « sable en l'œil de la reine », dit avec éloquence le poème, fait d'une rivalité somme toute nécessaire à un psychisme en construction une faute grave qui blesse le narcissisme d'un parent, l'immobilisant dans l'envie et la jalousie. Ici, la dépréciation de soi serait liée à une culpabilité confuse de dépasser, transgresser, avoir accès à des choses qui bloquent chez l'un des parents. Pour garder cet « en plus », il n'y a rien de tel que de faire profil bas, très bas, aussi bas qu'on le voudrait haut si on pouvait l'oser, ce par quoi avait commencé Blanche-Neige : pardonner à la reine. Ne s'agit-il pas de choses analogues lorsqu'un parent, un frère, une sœur se trouvent en grave souffrance psychique ou physique et que les identifications sont entachées de ces empêchements ? En me plongeant plus avant dans l'œuvre de Robert Walser, j'ai retrouvé très présent ce thème de la dépréciation. Simon, dans Les enfants Tanner, dit à Clara, la femme qu'il aime (p. 89) : « Je suis né pour être un cadeau, j'ai toujours appartenu à quelqu'un. J'étais malheureux quand il m'arrivait d'errer toute une journée sans avoir trouvé quelqu'un à qui m'offrir. Maintenant c'est à toi que j'appartiens tout en sachant que tu fais peu de cas de moi. Tu es obligée de faire peu de cas de moi, les cadeaux sont généralement méprisés. » Mais ce Simon dit aussi : « Je t'appartiendrai longtemps encore après que tu ne seras plus rien du tout, pas même un grain de poussière ; car le cadeau dure toujours plus longtemps que celui qui le reçoit, c'est afin que le cadeau puisse porter le deuil de son possesseur. » Dans un autre chapitre, le narrateur décrit sa mère comme suit (p. 128) : « Quand par exemple nous étions tous à table, mangeant en silence comme nous en avions tous l'habitude, elle prenait brusquement une fourchette ou un couteau qu'elle lançait à travers la salle de sorte que nous rentrions tous la tête pour l'éviter. Si on voulait alors la calmer, elle s'irritait et bien plus encore si on lui faisait des reproches. Notre père avait fort à faire avec la malade. Quant à nous, les enfants, nous nous souvenions avec tristesse du temps où c'était une femme dont l'abord était de tendresse et de respect pour les autres, si bien que lorsqu'on l'entendait vous appeler de sa voix claire, on se sentait heureux de courir auprès d'elle. […] Ces temps envolés me paraissaient dès ce moment faire partie d'un conte merveilleux. » Je pourrais m'arrêter-là, sur cette dramolette qui a suscité de toute évidence ma réponse transférentielle, en réponse à celle du poète qui l'a poussé à déplier férocement et savamment ce point de butée psychique du conte de Blanche-Neige. Schizes et effondrements J'étais partie de la supposition que, écrit par un homme, ce poème sur Blanche-Neige apporterait sans doute un point de vue fantasmatique particulier sur le conte. En fait, ce n'est pas seulement un point de vue de garçon que Robert Walser exprime avec le fantasme de « l'enfant battu » adressé au père, ou avec la soumission érotisée à une mère toute puissante, ou avec l'initiation d'un jeune homme à la sexualité. Ceci reste somme toute, assez repérable et ordinaire. Par contre, il est plus original de voir l'écriture du poème se mobiliser avec acharnement, par le biais de la dialectique du pardon, autour des effets destructeurs causés par le retournement subit, en rejet, de l'amour intense de la mère. Il n'est qu'à se souvenir combien, dans le vrai conte, la reine voulait cette belle petite fille : blanche comme neige, aux cheveux d'ébène et à la bouche rouge sang. Les effets inconscients de ce brusque retrait affectif chez un enfant ont été développés par Searles avec ses patients schizophrènes, lorsqu'il s'est aperçu que lorsque « l'attitude aimante de la mère est remplacée par le retrait affectif, l'enfant se trouve alors rempli d'amour sans avoir l'objet sur quoi s'épancher ». N'est-ce pas là une autre manière de définir l'enfant-cadeau en mal de receveur ? Cependant, sans aller jusqu'à la schizophrénie, on peut reconnaître plus habituellement, dans ce sentiment de dépréciation qui n'est pas du masochisme à proprement parler, l'expression d'un manque de confiance en soi, d'une difficulté à se sentir aimé et à éprouver que l'on compte pour d'autres. Ce sentiment dépréciatif évoquerait un empêchement maternel ou paternel à investir ou à soutenir narcissiquement son enfant, pour des raisons inconscientes singulières parmi lesquelles le deuil, la dépression, la mélancolie, une faille narcissique, transmise éventuellement par les ascendants. Mais une œuvre littéraire n'est-elle pas faite de l'étoffe dont les mots - nos mots- sont faits, c'est-à-dire de strates psychiques infinies auxquelles l'écrivain a accès dans sa création et qui donne à l'œuvre son côté universel où le lecteur aime à se mirer et à se projeter à l'envi ? Freud ne fut-il pas le premier à s'émerveiller de ce que la littérature recelât autant de trésors psychanalytiques ? Comme beaucoup d'écrivains, Robert Walser a le génie de faire surgir sous sa plume des personnages inédits aux mouvements psychiques surprenants. Mais si l'on est curieux de la vie de Robert Walser, l'on découvre qu'il se trouva pris dans des drames psychiques bien particuliers : le septième de huit enfants, il subit la grave faillite économique de son père, la dépression sévère de sa mère, le suicide de l'un de ses frères. À cinquante et un ans, il fut hospitalisé à l'asile une première fois pendant trois ans dans son pays, en Suisse, puis transféré à un autre asile psychiatrique contre son gré, pour cause de schizophrénie, jusqu'à sa mort, vingt-trois ans plus tard. Il mourra à soixante dix-huit ans lors d'une promenade solitaire dans la neige... Dès lors, cet écrit prend une force supplémentaire si l'on y entend en écho les drames intérieurs de Robert Walser. Sans tomber dans la psychobiographie qui n'est pas notre propos, n'est-il pas, pour le moins, très émouvant de penser que cette connaissance subtile des effets destructeurs que cause le désinvestissement d'amour dans lequel il nous entraîne le temps d'un poème, font partie, au-delà de son talent d'écrivain salué à l'époque par Kafka, Musil et Benjamin, d'une subtile sensibilité aux schizes et ruptures psychiques douloureuses qui le traversèrent et finirent par l'habiter ? L'on ne peut qu'être admiratif et profondément touché par la complexité raffinée avec laquelle il élabore, dans sa création poétique, les modalités fictionnelles qui tentent la re-communication vitale de deux psychismes qui se sont tragiquement perdus de vue dans un miroir… Bibliographie :
Robert Walser, Blanche-Neige, ed. José Corti, 1987, édition bilingue, traduction par Hans Hartje et Claude Mouchard.
Robert Walser, Les enfants Tanner, ed Gallimard, collect. Folio, 1985, traduit par Jean Launay.
Robert Walser, Félix, ed. Mini Zoé, 1989, traduit par Wilfred Schiltknecht.
Robert Walser, Vie de poète, ed. Zoé, 2006, par Marion Graf.
Robert Walser, L'institut Benjamenta, ed Gallimard, coll. L'Imaginaire, 1993, traduit de l'Allemand par Marthe Robert.
Robert Walser, Retour dans la neige, proses brèves, ed Zoé, 1999, traduit par Golnaz Houdichar.
Sigmund Freud, « Un enfant est battu », in Névrose, Psychose et Perversion, PUF, 1985, traduit sous la direction de Jean Laplanche.
Harold Searles, « Les sentiments positifs dans la relation entre le schizophrène et sa mère », in L'effort pour rendre l'autre fou, Gallimard, 1977, traduit par Brigitte Bost.

Entre la grand'Messe et le Slam.

Michelle Bouraux Hartemann — 2010-03-12T21:34:01Z

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Devant l'énoncé, je dois dire que j'ai eu des perplexités. Et je me suis tirée d'affaires en reprenant un peu d'histoire parce que fallait-il s'occuper de l'objet du désir, du désir d'objet, du désirant du désir ou du désir mais de qui… ?

J'ai adopté une méthode et me suis sentie beaucoup mieux avec une métaphore : celle du fruit et j'ai usé des associations d'idées comme les surréalistes en ont profité : Et ! À moi ! la déesse de la fécondité ! (Allez la voir à Ephèse… les Grecs chez les Turcs …).

La psychanalyse comme un fruit, cela m'a ramenée à « l'arbre de vie », à la question de la transmission, soulevée à notre anniversaire de vingt-cinq ans de vie à la F.A.P. Un fruit qui peut, hélas, être pressé en son jus sans la chair, la peau, les pépins (soient les semences) voilà un discours sur le DÉSIR épuré, mais de quoi ? … Et bien je me suis retrouvée entre Freud et Fliess.

Fliess, le grand absent, peut-être l'expulsé des origines de la psychanalyse : comme mauvaise graine. Tous les deux docteurs, tous les deux juif persécuté sur la question des promotions, des titres, avec un même objet à leur désir : guérir les malades. Certes. Mais, de plus, pour eux, un point commun, tenace dans cette écriture… mais au fait, pourquoi n'en a-t-on qu'une d'écriture ? Freud dit une fois qu'il a perdu... les lettres de Fliess… Une autre fois on pense même qu'il les a brûlées (bien sûr ! remettre dans le contexte : la persécution, Hitler, la fuite grâce à Marie Bonaparte, l'Angleterre… les papiers… où sont passés les papiers ?).

Donc, soigner le malade, c'est une question fort intéressante entre deux docteurs. Cependant, entre eux deux, en tant qu'hommes, la découverte qui est souhaitée, c'est de maîtriser la procréation. Un seul désir en partage. Deux jumeaux physiquement, dans une photo que tout le monde connaît. Et cette adresse de Sigmund Freud à Wilhelm Fliess : « Je planterai ma colonne sur ton socle ». Nos liens sont rarement aussi déclarés………

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Autour du « packing »

Gérard Joncoux — 2009-06-21T21:32:05Z

Certaines associations de parents d'enfants autistes ont entrepris de faire interdire la pratique du packing. En quoi cette démarche peut concerner les praticiens formés aux psychothérapies psychanalytiques ? Comment cet affrontement qui dure depuis déjà un bon moment est-il en train de dégénérer ? Quels en sont les enjeux ? C'est ce dont nous voudrions rendre compte à partir des informations qui sont à notre disposition.

Le packing est un soin utilisé souvent en dernier recours quand de nombreuses tentatives thérapeutiques ont échoué et que la vie du patient se trouve parfois en danger. Face à ce risque, une équipe peut se mobiliser et s'organiser pour répondre à une situation souvent urgente. Néanmoins, il est préférable de prescrire ce soin dans des conditions normales et d'avoir la préoccupation de la durée.

Ajoutons que ce soin peut quelquefois être une alternative à la prescription de neuroleptiques. La constitution d'une équipe de pack n'est évidemment possible qu'avec l'accord du chef de service et l'acceptation de l'ensemble du personnel qu'il est d'ailleurs utile de tenir au courant de l'évolution du soin au cours des réunions institutionnelles.

Nous nous sommes formés au cours de réunions avec un superviseur de manière à soumettre ce qui se passait au jugement et à la critique. Pour plusieurs d'entre nous, il est apparu important de vivre soi-même l'expérience du pack ; ce fut mon cas dans le cadre d'une formation au long cours intitulée « Groupe thérapeutique à implication corporelle ».

Nous avons donc toujours pratiqué le packing en concertation avec les autres membres de l'équipe intervenant auprès des patients selon des modalités s'accordant avec leur fonction et leur place dans l'institution. Le consentement du patient ayant la parole ou pas à sa disposition a toujours été prise en compte pour la bonne raison qu'il est impossible d'avancer sans cela : l'équipe se rassemble autour du patient et avec le patient. En outre, chaque patient a toujours pu bénéficier de ce qui se pratiquait dans plusieurs lieux, l'articulation entre ces différents lieux de soins dessinant un parcours thérapeutique adapté à la problématique spécifique de chaque patient.

Il en a été de même dans les services de pédopsychiatrie ; il n'est pas inutile de le rappeler aujourd'hui concernant l'autisme.

Quels moyens mettre en œuvre pour prendre soin des enfants souffrant de troubles divers et parfois sévères regroupés sous ce terme d'autisme ?

Aujourd'hui a lieu ce qu'on ne peut plus appeler une controverse mais un affrontement sévère entre, d'une part, professionnels de la santé formés à la psychothérapie analytique recourant entre autres soins au packing et, d'autre part, parents, adversaires de cette utilisation pour les enfants hospitalisés dans les services de pédopsychiatrie et diagnostiqués comme « autistes ».

En effet un cap a été franchi par quelques associations dont celle dénommée « Léa pour Sami » : pétition puis manifestation devant le ministère de la Santé, demande de moratoire contre le packing, accusation de maltraitance ; les médecins étant accusés de prendre les enfants pour des « cobayes » à qui on appliquerait « des méthodes scandaleuses ».

Cette campagne a reçu un écho auprès des pouvoirs publics comme en témoigne un discours récent de Valérie Létard, secrétaire d'Etat à la Solidarité auprès du ministre du Travail, des Relations Sociales, de la Famille.

Lors d'une visite à l'IME Notre Ecole, établissement fortement orienté vers les méthodes éducatives (TEACCH), Madame Létard déclare à un moment de son exposé qu'il est recherchée « l'expérimentation de nouvelles formes de prise en charge et qu'il est enfin indispensable de définir des critères de bonne pratique pour lutter contre les dérives et pratiques dangereuses (…) Le recours à cette technique [le packing] devrait rester strictement lié à un protocole. Tout recours en dehors de ce cadre, notamment en cas d'absence d'accord formel des parents, peut donner lieu à un signalement en vue d'une enquête, et même à un signalement judiciaire » ; il est alors mentionné que cette méthode fait actuellement l'objet d'une évaluation de ses effets thérapeutiques selon des critères éthiques et scientifiques.

Pourquoi cette fixation sur le packing que certains parents assimilent à de la maltraitance alors que dans d'autres lieux d'autres parents informés de ce soin y trouvent des bénéfices et le demandent pour leurs enfants ?

Il semble bien d'abord que la calomnie utilisée envers ceux qui, comme Pierre Delion et bien d'autres parlent de façon nuancée du bien-fondé de cette méthode, soit le fait d'associations qui ne jurent que par l'utilisation de méthodes éducatives.

Mais alors, comment ça se passe aujourd'hui dans le traitement de l'autisme ?

En synthétisant, disons qu'il repose sur l'articulation adaptée à chaque enfant de trois pratiques : éducative, pédagogique et thérapeutique.

C'est dans cette perspective intégrative que les équipes de pédopsychiatrie se forment actuellement et que la recherche se mène en faisant collaborer des neuroscientifiques aux réflexions cliniques, psychopathologiques et thérapeutiques.

Dans ce contexte, la position des praticiens formés à la clinique des soins relevant des médiations corporelles conçues comme formes de psychothérapies psychanalytiques est non seulement de dénoncer l'intolérance de personnes qui ne veulent pas entendre d'autres arguments que ceux qu'ils se sont forgés mais aussi de défendre l'existence de la relation psychique dès lors qu'il y a de l'humain. En effet certaines associations semblent méconnaître ou dénier l'existence de troubles graves d'autisme expliquant le recours à d'autres soins que ceux qu'ils préconisent.

L'intolérance se manifeste quand des parents, sous prétexte que certaines méthodes ont porté leurs fruits, en font la propagande exclusive et s'arrogent le droit d'empêcher d'autres parents de bénéficier d'autres méthodes. De plus ils n'hésitent pas, semble t-il, à manipuler les médias pour faire pression à travers eux sur les pouvoirs publics.

Concernant les soins psychiques, Caroline Eliacheff (Le Monde du 28 mai 2009) pose la question : « L'autisme serait-elle la seule maladie à ne pas englober le psychisme au prétexte qu'elle serait génétique ou neurobiologique ? »

En effet, à travers le dénonciation du packing comme méthode barbare, il s'agit d'éliminer tout apport venant de la psychanalyse et de dénigrer les hôpitaux de jour comme lieux de soins.

Voici, pour conclure, ce qu'écrit Pierre Delion dans un texte récent : « (…) Je crois pour ma part que cet aveuglement manifesté par les calomniateurs tient (...) au fait qu'ils ont été blessés par des praticiens s'inspirant de la psychanalyse oubliant que si des psychanalystes ont commis des erreurs en ce qui concerne la prise en charge (…), la psychanalyse a eu un rôle prévalent dans la construction d'un savoir psychopathologique aux effets considérables sur les processus civilisateurs contemporains. » (Proposition pour une défense des soins psychiques. Lettre ouverte aux parents d'enfants d'adolescents et d'adultes autistes, à leurs professionnels éducateurs pédagogues et soignants, avril 2009).

Gérard Joncoux

Gérard Joncoux, psychanalyste, a pratiqué le packing dans un service de psychiatrie adulte pendant une quinzaine d'années.

Le vif de la psychanalyse ou la psychanalyse à vif

Catherine Debeugny — 2009-03-14T09:32:02Z

Je commencerai par rappeler quelques points qui ont amorcé une discussion lors de notre dernière réunion : quelle place l'approche des neurosciences laissent-elles à la subjectivité, à l'Autre ? La réactivité des neurones miroirs est-elle assimilable à l'empreinte de l'Autre ? Nous avons tenté de montrer combien l'inconscient, dans l'approche cognitive et neuropsychologique, différait de l'inconscient freudien ; comment la notion de refoulement, prise dans un sens déficitaire, manque à saisir la question du sens et de l'histoire pour un sujet. Et, plus globalement, le sexuel demeurant étonnement exclu de ces approches neuroscientifiques, celles-ci nous semblaient dessiner en perspective, tant l'espoir naïf d'une totale transparence (réparation de la troisième funeste blessure narcissique, après celles qu'infligèrent Copernic et Darwin) que le projet calamiteux d'un homme standardisé, mécanisé – et donc réparable à moindre coût. L'assimilation de la psychanalyse par les neurosciences serait-elle soluble dans l'Économie ?

Y a-t-il une neuro psychanalyse ? La société internationale de neuro-psychanalyse a été fondée à Londres, en 2000, dans le but de promouvoir un travail interdisciplinaire. Selon ses fondateurs, la psychanalyse et les neurosciences poursuivraient une même tâche initiée par Freud dès l'Interprétation des rêves : « parvenir à rendre la complexité du fonctionnement mental intelligible en en disséquant les fonctions et en assignant ses différents aspects à des parties différentes de l'appareil psychique ». Pour autant, les approches sont radicalement différentes et la moindre tentative d'homologation d'un champ par l'autre semble relever de l'illusion : comment basculer du réseau neuronal au subjectif ? Si la compréhension de plus en plus fine des implications génétiques et épi-génétiques furent prépondérantes dans la compréhension de la formation des organes, cerveau y compris, c'est désormais le concept de plasticité qui fait figure de nouveau paradigme, affranchissant ainsi le modèle génétique du déterminisme qui l'affectait. La notion de plasticité autorise à penser la singularité : le cerveau ne produit pas la pensée comme le foie sécrète la bile parce que cet organe, contrairement au foie, ne cesse de se transformer au plus profond de sa structure : toutes expériences y laisse une trace ; reste à savoir si cette trace synaptique est du même ordre que la trace mⁿésique, celle du temps où Freud n'avait pas renoncé (y compris jusqu'à « L'Abrégé… ») à une approche neurophysiologique. D'ailleurs on peut s'interroger sur ce prétendu renoncement que L. Naccache interprète en terme d'abandon. Pour nous il s'agirait plutôt d'un choix méthodologique quant à ce qui l'intéressait.

Qu'il s'agisse du réductionnisme organiciste de type « homme neuronal » chez Changeux et Naccache, de la neuropsychologie pour Pribram et Gill, de la neurobiologie avec Kandel, ou encore des théories du développement cérébral d'Edelmann et de Rosenfield, - et même si toutes ces recherches ne procèdent évidemment pas des mêmes méthodes que la psychanalyse, - ces travaux décrivent des réalités qui nous interpellent puisqu'il s'agirait, à en croire ces scientifiques, des objets qui jusque-là semblaient réservés à la psychanalyse. La psychanalyse est inscrite dans le champ des sciences humaines aujourd'hui, pourtant Freud l'a toujours voulue science de la Nature – une Nature goethéenne, en constante métamorphose, malléable et plastique : une matière ouverte au devenir. Avec la notion de plasticité les neurosciences s'inscrivent-elles dans cette perspective ? Le bloc magique est une merveilleuse figuration de l'appareil psychique, mais s'agit-il pour autant d'anatomie du cerveau ? D'ailleurs, ce n'est pas tant le fonctionnement ou l'inscription de la trace qui intéressent Freud mais plutôt la pulsation,« l'inexcitation périodique du système perceptif … au fondement de la représentation du temps », Éros inscrit les traces tandis que la pulsion de mort les efface, (en terme neurobiologique : apoptose, mort des cellules). Serions-nous fondés à fantasmer métapsychologiquement et ouvrir une piste de recherche : jusqu'à quel point la pulsion de mort est-elle à l'œuvre dans le déclenchement de certaines maladies auto-immunes ?

Mais de la neurobiologie à la psychanalyse, la différence des discours implique des différences de méthodes et de buts.

1 - Deux discours :

du maître : du psychanalyste : S1 S2 a $ ___ → ___ ___ → ___ $ a S2 S1

$, c'est le sujet dans son rapport avec l'objet « a », barré parce que l'organisation du fantasme inconscient le divise.
S1 représente le sujet $, en connexion avec la chaîne signifiante (S2)
S2 est, par abréviation, le système déjà organisé et constitué en un discours capitalisable : le Savoir. Voyons d'abord le discours du maître (assimilable à celui de la Science). Il se soutient indépendamment de la subjectivité de celui qui l'énonce – c'est même là l'objectivité requise par les sciences. $ est donc sous la barre, le sujet n'étant pas dans le discours manifeste qui se déroule au niveau de la chaîne signifiante S1  S2. Pour produit de ce discours, nous avons la maladie, en place d'objet « a », subsumée par les signifiants du discours. Dans le discours de l'analyste, nous posons « a »  $ en premier, l'objet dans son rapport au sujet. « a » est l'objet perdu et interdit, le sujet est contraint de faire le détour de la recherche de tous les objets prenant valeur d'objets substitutifs ; bobine du Fort-Da, ou tout autres objets ou signifiants qui peuvent occuper la place d'objet a . Ce qui fait son prix au regard du sujet, c'est son articulation possible au fantasme. Placé sous la barre, nous avons S2 : le savoir sur l'objet - savoir qui ne peut relever du discours scientifique si nous voulons le connaître comme objet du fantasme. Enfin, en place de produit de ce discours, se trouve S1, c'est à dire le(s) signifiant(s) en rapport avec le sujet, sous la barre parce qu'il(s) représente(nt) le sujet divisé. Dans les deux cas, il y a deux protagonistes qui se rencontrent sur une demande, celle-ci pourtant n'aura pas le même statut selon l'ordre de discours dans lequel on se situe. Pour le médical, il s'agit de répondre à la demande afin qu'elle disparaisse tandis que pour le psychanalyste, elle est ce qui permet la cure.

2 – Peut-on rassembler deux champs hétérogènes ?

Tout indique que nous nous trouvons en présence de deux champs hétérogènes or l'existence d'une Neuropsychanalyse nous conduit à nous demander si nous pouvons valablement fondre, en une seule et même discipline la neurobiologie et la psychanalyse. Pour établir et maintenir une possibilité de dialogue, nous ne pouvons confondre ces deux champs – et l'on ne doit pas le faire. Imaginons un colloque de linguistique franco-anglais : en franglais il deviendrait impossible : le maintient de l'hétérogénéité est donc essentiel. S'il y a une hétérogénéité absolue des deux systèmes, nous avons un rapport d'exclusion : soit tout SNC, soit tout Ψ, deux disciplines distinctes, sans possibilité de dialogue. Si leur mode de rassemblement est de l'ordre de la superposition et de la réunion, ces systèmes ne sont plus valides : un fantasme est sans rapport avec un réseau neuronal ; « les sortilèges du rêve » n'ont que faire de l'excitation des neurones pendant le sommeil. Par contre l'intersection est possible sur un seul point, la plasticité : tout expérience laisse une trace, matérielle et mémorielle. En effet, la transcription d'une expérience ou d'une perception implique qu'une certaine plasticité affecte le système qui reçoit cette trace. En toute rigueur, seule l'articulation plasticité/trace pourrait être dite neuro psychanalytique car hormis ce constat, tout de leurs déterminations relève de méthodes différentes.

3 - La notion de plasticité.

Plasticité neuronale

Génotype et facteurs environnementaux (épigenèse) : ces deux ordres de détermination se trouvent noués, du fait de la plasticité, d'une manière singulière et imprévisible. La trace obéit aux règles de la biologie générale tout en transformant de façon durable la matière vivante qui la supporte. Cette plasticité physiologique relève de mécanismes cellulaires et moléculaires au niveau des synapses. Le jeu combiné des différences de potentiels et des neurotransmetteurs qui permettent le transport de messagers primaires (gaba ou glutamates - excitation ou inhibition), ainsi que la répétition de ce transport d'informations dans le système, créent des facilitations ou inhibitions pour certains réseaux de canaux synaptiques. D'autres processus plus complexes, dans lesquels interviennent les « messagers secondaires » qui induisent une plus ou moins grande excitabilité de groupes neuronaux, correspondent aux modalités d'apprentissage. Ces modifications s'expriment de manière durable : le constat d'une multiplication des épines dendritiques ainsi que de la modification anatomique des neurones atteste de la plasticité morphologique de l'encéphale. La mémoire à long terme ferait intervenir l'expression des gènes qui commandent la production de petites molécules, les facteurs de transcription (ADN-ARN qui commande la synthèse de protéines). Il semblerait qu'existe également un processus de neurogénèse, à partir de cellules souches.

Comment passer des traces à la représentation ? En terme neurobiologique, il y a un réseau de synapses facilitées qui s'activent , un codage synaptique, qui constitue la représentation d'un objet, d'un événement ou d'une expérience. Les traces de la perception forment une (re)présentation en s'associant à de nouvelles traces, en « filant » dans les réseaux déjà existants : de ce fait, les représentations se trouvent séparées des premières traces de l'expérience de perception ; ce qui était à la base de la constitution de l'expérience (codage) est devenu inaccessible. Une évocation, une réactivation rend la trace momentanément labile, susceptible de nouvelles associations et ce mécanisme, que l'on appelle « reconsolidation », aboutit au fait que le premier circuit est perdu puisque la représentation n'est plus reliée (physiquement ?) à la perception initiale. L'expérience se perd dans les associations qu'elle engendre, à travers les mécanismes mêmes de son inscription ; elle est perdue en tant que telle, même si elle a produit des traces durables. Ceci fait dire à certains neurobiologistes que l'on n'utilise jamais le même cerveau, puisque la matière cérébrale se modifie constamment et ne cesse de former de nouveaux réseaux. Ainsi, affranchi de la vision déterministe d'un câblage neuronal, le travail de la trace se définit plutôt comme coupure, ce qui rend caduque la version mécanique et positiviste d'un enchaînement de causes.

Plasticité de l'appareil psychique :

Schéma de la lettre 52 : Wz : signe de perception Wahrnehmungszeichen Wz (trace W) I II III Expérience Percept. Percept. S Incs Précs Consc. + + ------- + + ----------- + + ------ + + ----------- + + + + + + + + Il y a la perception de l'expérience, puis le signe de la perception, puis la retranscriptions dans les systèmes Ics, Pc et Cs. Pour Lacan l'expérience/perception est un signifié tandis que le signe de la perception est un signifiant. 1 – Chez Freud : expérienceperceptionSigne de la perception (trace ) et sa retranscription dans les systèmes Ics, Pc et Cs, 2 – Pour Lacan : l'ensemble expérienceperception est le signifié tandis que le signe de perception (Wz ou trace ), sont le(s) signifiant(s) qui en découlent : suite de traces mⁿésiques, de phonèmes ou lettres, glissements de la chaîne signifiante sur le signifié – et recombinaison de signifiants nouveaux – la création de Poordjeli par exemple. 3 – Pour la Neurobiologie : Expérienceperceptiontrace synaptique modèle de patron de facilitations qui correspondent à une/des représentations, qui n'ont plus de rapport avec ce qui a été perçu de la réalité externe (reconsolidation).

Wz – trace synaptique, ou signifiant – apparaît donc, non pas comme l'indice d'une correspondance des deux champs, mais le point d'intersection de la neurobiologie et de la psychanalyse. L'expérience matérielle, son impact physique (anatomique) et le langage se trouvent articulés au niveau du signe. La plasticité autorise la pensée d'une singularité tant biologique que psychique. L'interaction génome-environnement est transformée par la constitution de réseaux synaptiques qui, sans lien désormais avec la réalité perçue, se forment au gré du temps, du langage et de l'histoire singulière. Ce nouveau réseau, dont le point de départ aura été le signe de perception , se crée dans la singularité du cas en s'associant à d'autres réseaux déjà constitués. L'expérience perçue est réinscrite, transformée et déformée, par connexions et associations, au gré des homophonies, de la polysémie. Elle peut devenir une perception endopsychique et constituer un élément de la réalité interne inconsciente pour lequel elle opèrera comme nouveau signifié qui éventuellement participera à l'organisation d'un fantasme - (V ou W pour « l'homme aux loups »). Il y a un nouage de l'expérience et du langage : la trace, (signe de la perception ou signifiant), est un mixte du vivant et du langage : le représentant-représentation (vorstellungsrepräsentanz) d'une motion pulsionnelle : somatopsychique)

Le langage (mot ou trace) a un rôle de traitement d'excès du vivant en permettant une décharge de l'excitation, (élaboration de fantasme). Traitement d'un excès du vivant, le cri, premier signe d'un vécu interne, est un appel à l'autre ; la réponse qui lui sera donnée constituera le don premier du langage, le premières associations de traces nouant vécus somatiques/acoustiques/verbaux (et tant d'autres : gustatif, chaleur, sein…..). Premières interprétations et violences nécessaires. Je fais ici allusion au travail de Piera Aulagnier : le pictogramme serait-il de l'ordre du signe de perception : un élément qui, ne se trouvant pas connecté au langage, serait de ce fait non refoulable, c'est à dire non effaçable par la coupure/refoulement que constituent le maillage des mots – toujours au présent, sa réactivation produirait ce revenant qu'est l'hallucination ou le délire , par une sorte d'excès de libido qui ne serait pas parvenu à « s'écouler » dans le réseau langagier. (Cf « Formulations sur les deux principes du cours des événements psychiques », sur la fonction homéostatique du fantasme).

Il semble que les neurobiologistes s'accorderaient à penser que l'usage de la parole est essentiel au développement du cerveau et à la survie des neurones. Mais gardons-nous d'assimiler ou de démontrer les disciplines l'une par l'autre : tout le monde a toujours su qu'il fallait un cerveau pour penser et il n'y a, en soi, rien d'extraordinaire à ce qu'il fonctionne.

4 – La singularité rend-t-elle compte du sujet de la psychanalyse ?

La plasticité est un paradigme pour penser la singularité, tant en neurobiologie qu'en psychanalyse. Comme pour la psychanalyse, il s'agit pour la biologie de déterminer des universaux – les règles générales du fonctionnement de la cellule nerveuse - qui aboutissent à de l'unique . Cependant cette singularité n'épuise pas le sujet de la psychanalyse puisque, en l'occurrence, son statut est celui de sujet divisé (du fait de son rapport à l'objet a), il s'agit d'une question de vérité et non de réalité.

Quelle est la place accordée à la psychanalyse par les neurosciences ? Il est des neurobiologistes qui ne sont pas scientistes : Kandel considère que « la psychanalyse reste la vision du fonctionnement mental la plus cohérente et la plus satisfaisante sur le plan intellectuel ». Selon lui, la théorie freudienne aurait, pour les neurosciences, une place similaire à celle qu'occupe la théorie de Darwin pour les biologistes et les généticiens : un cadre général pour ranger les données scientifiques de façon cohérente. Pour autant il n'y a pas d'homologation d'une discipline par l'autre, ne serait-ce que du fait de la confusion faite, en neuroscience, entre les processus inconscients et préconscients. Par exemple, lorsque les neurobiologistes parlent d'Inconscient pour décrire le jeu des signaux neuronaux qui renseignent l'organisme sur un état somatique donné , et même si des psychanalystes peuvent traduire cela par mécanisme préconscient, ces scientifiques pourraient-ils voir, dans ce point d'articulation somato-psychique, la mise en jeu d'un « représentant-représentation » de la pulsion (Trieb) ? Ne serait-ce pas confondre besoin et désir ? Boire lorsque l'organisme est renseigné sur le fait qu'il est déshydraté, cela relève-t-il de la pulsion ou de l'instinct ?

Il est d'autres scientifiques pour lesquels la Psyché s'appelle ocytocine-vasopressine-enképhaline : En faisant jouer ces neuromédiateurs, en fonction desquels se déclinent l'angoisse de séparation chez la mère, l'attachement et quelques autres traits, Jaak Panksepp a pu isoler quatre systèmes émotionnels biologiques impliqués dans ce qu'il nomme l'amour – réduit par lui au coït, la reproduction et l'élevage. La testostérone et la vasopressine sont liées à la pulsion sexuelle proprement dite, l'ocytocine à l'accouchement, au nourrissage, aux soins parentaux. Pour les nuances, il fait appel aux endorphines induisant le plaisir du contact sexuel, l'axe hypothalamo-hypophysaire et le cortisol correspondant à l'angoisse de séparation et enfin la dopamine, à la recherche de récompense. Quant à l'agressivité, elle serait transmissible héréditairement par un gène codant la protéine de transport de la sérotonine - chez les macaques. Il faut dire que toutes ces recherches semblent transformer le laboratoire en un parc zoologique, avec primates, rats, ou moutons. À l'écoute du rire du rat , Jaak Panksepp peut déclarer : « Nous avons marginalisé l'esprit, la Neuropsychanalyse devrait ramener l'esprit dans le cerveau ». Attendons que les rats lui disent ce qu'ils pensent des chatouilles pour savoir s'il se trompe et, pour rester dans son bestiaire, ajouterai-je que le mot psychanalyse lui va comme des guêtres à un lapin.

Mark Solms, lui, a tenté une synthèse entre les données neuroscientifiques et la psychanalyse, puisqu'il parle de trois classes de pulsions (sic) distribuées selon les mêmes neurotransmetteurs. L'ocytocine détermine le comportement sexuel et lien mère-nourisson ; Solms y adjoint l'envie ( !!!) de rester ensemble, ce qui constituerait la base biologique du lien. Les enképhalines interviennent en cas d'angoisse de séparation, de panique, de tristesse et de perte. Quant au système relevant de la vasopressine, il est plus spécifiquement masculin (re !!!!), puisqu'il exprime la propension à bondir sur la proie, il « pousse l'homme à la conquête ». Le féminin ne serait pas censé conquérir ?

Face à ces scientifiques qui, progressivement, édifient un savoir sur la matière cérébrale et son fonctionnement, nous ne pouvons qu'être surpris par leur volonté farouche d'en finir avec le dualisme âme/corps en ramenant tout à la biologie. Comment l'esprit surgit-il de la masse cérébrale ? L'inconscient est-il toujours à l'œuvre, y compris dans l'esprit des scientifiques ? Deux exemples nous permettrons de nous interroger sur cet aspect particulier de la démarche des neuroscientifiques à l'égard de la vie psychique ; nous pouvons y repérer quelques contradictions : Dans l'étude clinique du célèbre cérébrolésé, Phinéas Gage, Damasio observe que « Le corps de Gage est bien vivant mais c'est une nouvelle âme qui l'habitera » alors que son but, avec « L'erreur de Descartes », est d'en finir avec le clivage corps/esprit. Un autre patient, Eliott, à la suite d'une lésion, est privé de la faculté de s'émouvoir. Alors que ce patient obtient de bons scores aux tests d'intelligence, il ne peut avoir un comportement à la hauteur de ses facultés cognitives, faute d'émotions. Et Damasio de conclure : les émotions sont enclenchées biologiquement, les mots permettent de les désigner, donnant ainsi naissance à ce qu'il nomme des sentiments. Sentiment sera donc réservé à ce qui est mental et privé, émotion sera du domaine du biologique et du publiquement observable. N'est-ce pas réintroduire une dualité ? Quant à nous, nous pourrions admettre que tout ceci est pertinent en terme neurobiologique, mais n'engage que cette discipline, émotion et affekt n'étant pas du même ordre Edelman, dans sa théorie de la sélection de groupes neuronaux (TSGN) fait appel aux mots, à l'analogie et à la métaphore pour évoquer des rivalités de neurones, des groupes, des populations … : analogies et métaphores sont-elles congruentes à la biologie ? Ces deux exemples montrent peut-être la difficulté de penser l'esprit avec l'esprit.

Depuis le début du vingtième siècle et la logique quantique, nous nous sommes habitués à considérer que la science interprète le monde plus qu'elle ne le décrit . Gérard Pirlot fait cette remarque : « Notre hypothèse est que, si le refoulé de la psychanalyse est « Le projet... » de 1895, le refoulé des neurosciences est celui de la psychanalyse et de la sexualité infantile. Dès lors, le « refoulé du refoulé » qu'est « Le Projet... » fait aujourd'hui retour à l'extérieur de la psychanalyse – à savoir, dans le corpus qui la refoule : les neurosciences. C'est le défi auquel sont soumis les psychanalystes ». Mais pour qui est-ce un défi ? qui aurait l'idée de demander aux neurologues pour quelle raison ils n'adoptent pas la psychanalyse, et qui le leur reprocherait ?

5 - Neurologie freudienne ou métapsychologie ?

Quelle consistance accorder à la neurologie freudienne ? Les termes freudiens « barrières de contacts », les « transferts de quantité » préfigurent-ils synapses et neurotransmetteurs ? Les différents neurones  - -, répartis en des systèmes qui annoncent la première topique sont-ils assimilables aux neurones différenciés qu'identifie la neurobiologie ? Rappelons que Freud n'a pas publié l'Esquisse, laissant aux scientifiques le soin d'avancer dans cette voie et choisissant une autre approche, approche dans laquelle le seul observable est la parole et le discours du sujet : la pratique de la cure. La découverte des neurones miroirs (ces neurones qui s'activent lorsque le singe fait une certaine action, mais aussi lorsqu'il observe quelqu'un faire la même action) observés tant pour les macaques que pour l'homme révèlent que penser faire une action suscite les mêmes activités cérébrales que la réalisation de ce mouvement ; ces neurones miroirs autorisent-ils les neurosciences cognitives à y voir les précurseurs d'une théorie de l'esprit ? Quant à nous, nous en dégagerons trois conséquences qui confirment la cohérence et la pertinence du lien entre pratique et théorie freudienne :
« Dans la cure, l'inhibition de l'acte au profit de la parole favorise l'émergence de la représentation – l'acte de parole étant lié à la réalité du fantasme.
Si faire un acte ou l'imaginer active les mêmes neurones, alors nous sommes dans l'incapacité de repérer des indices de réalité dans l'inconscient.
L'hypothèse phylogénétique du meurtre du père de la horde s'efface au profit du fantasme oedipien qui permet à lui seul de réactiver une trace dont la vivacité affective équivaut à l'acte de meurtre. »

« Construction dans l'analyse » nous renseigne sur le statut d'un savoir sur l'esprit. La question de la réalité psychique est en fait la question de ce qui fait vérité pour un sujet, au regard de son fantasme, et non pas selon la spécificité de ses neurones ni les modalités de leur fonctionnement.

6 - Immortalité et vie de l'esprit

La biologie nous montre que nous serions génétiquement déterminés pour ne pas être déterminés. En permettant des modifications, la vie permet l'erreur - erreurs fécondes, darwiniennes – qui autorise l'espace du jeu et du je, et aussi celui de l'Art. L'esprit, la psyché seraient conditionnés par le biologique. Faudrait-il voir dans le déni de ce fait, le repli d'un espoir inavoué d'immortalité ? à situer dans le registre de la castration. Le mois dernier, nous avons rappelé que, pour la psychanalyse, le sujet ne pouvait être cet individu isolé que nous présente les neurosciences, objet autonome, hors contexte, sans culture ni Autre. L'esprit articule le sujet au collectif (diachronie et synchronie). Pour Freud, la vie de l'esprit (geistigkeit) et son progrès se situent dans l'effacement des traces matérielles dont se constitue la mémoire : « les hommes ont toujours su…(Ics) qu'ils ont tué le père » : meurtre de Moïse, des moïse etc… L'esprit est affaire de Bios, soit ; la vie de l'esprit est affaire de transmission (et d'oubli) bien plus que de conservation ; Éros et pulsion de mort intriqués.

Le vif de la psychanalyse ou la psychanalyse à vif

Françoise Abel — 2009-03-14T09:21:52Z

J'aimerai repartir de la question du rêve quand il est évoqué par « j'ai rêvé de ». Aujourd'hui les neurosciences ont retourné cette énonciation : « en fonction de telle aire, le rêve se produit ». Le discours scientifique est « hors sujet » ; se répète ici la mise à distance du corps propre comme je l'ai déjà souligné le 17 Avril. Cela s'entend aussi chez des patients qui s'expriment ainsi : « mon ICS m'a fait rêver ». Nous ne sommes pas dans une perspective de sujet divisé mais plutôt de sujet clivé, non responsable, débarrassé de la culpabilité, apparemment bien sûr.

Les neurosciences ne prennent pas en compte la subjectivité alors que les réponses des aires différenciées sont innovantes, ré entrantes, utilisant un lobe préfrontal souvent identifié comme tour de contrôle tandis qu'il s'agit plutôt d'une plaque tournante.

Freud n'a pas publié « L'Esquisse » ne pouvant expliquer le psychisme par la neurophysiologie. L'incertitude de la représentation, a donné lieu à sa théorie marquée du signe de l'équivoque. Le « désir de savoir » de la Cs naît, en refoulant la pulsion sexuelle ; ainsi « connaître c'est aussi éviter de connaître le refoulé » ; c'est un impensé de l'approche cognitiviste qui évite le sexuel, comme si la cognition émergeait de la cognition seule, ignorant l'Ics comme moteur de recherche. On pourrait y voir une analogie avec l'ego psychologie et son moi autonome.

Se dessine à l'horizon le rêve de vivants, qui, comme des machines se dupliqueraient, dans un réductionnisme où l'hérédité psychique devient génétique déniant les processus identificatoires et la dimension du fantasme. Dans cette perspective machinique, le corps s'efface, en tant que corps d'un sujet, quand, dans un traitement médical, les examens suffiraient sans même rencontrer le patient malade.

Privilégier l'inanimé obère le sexuel, dans le même temps la vie s'éternise hors la pulsion de mort quand la science médicale promet la résurrection sur terre avec greffes voire remplacement de gènes et peut-être un jour clonage. Quand elle n'est plus corrélée au langage la sexualité devient l'objet d'une sexologie naturaliste sans prise en compte des rites sociaux inhérents à des sujets qui naissent de l'expérience. ....

La création dans les sciences dures repose pourtant sur la subjectivité. Cette création est aussi celle d'un sujet divisé, celui qui peut émerger dans la cure malgré le savoir d'un Ics qui le suture. Si les gènes sont le lieu de toutes les réponses aux questions, y compris celle de l'angoisse existentielle, du « pourquoi on vit », ils permettent d'ignorer la question de la socialité quand l'organique légitime l'ordre de la société. Si les conduites sont fondées sur les gènes, les idéaux d'une perspective de changement, l'horizon de la guérison disparaissent. Dans la biologisation des comportements antisociaux, comment la société s'interroge-t-elle sur la fabrication d'êtres antisociaux quand du même coup elle euphémise la souffrance ? (cf. article sur anorexie dans Libé) La position mécaniciste peut apparaître en psychothérapie quand il s'agirait de remonter à une cause première sans reste, et ne plus s'interroger sur le sens.

Je pense à nouveau à Ishiguro, à ces êtres réduits à des corps paquets d'organes sans historicisation donc de subjectivation. Est-ce que les fragilités narcissiques, qui semblent plus fréquentes actuellement sous forme de crainte de morcellement, ou d'une réduction de l'espace psychique par exemple, ont à voir avec la diminution des idéaux et du lien, corrélée à l'accroissement du pulsionnel ?

Si tout est déterminé génétiquement nous sommes tous innocents. Mais il n'y a pas que la génétique, car certaines idéologies de la psychanalyse dans lesquelles tout est déterminé (qu'il s'agisse de l'Œdipe ou du signifiant) a conduit à la passivité, à une sorte de mort psychique. Ces positions vont à l'encontre de la plasticité neuronale, de l'inventivité spécifique de l'humain.

La croyance en la science devenue l'énonciatrice de faits psychiques, définit en partie une idéologie du bien être, où toute perte et le chagrin ou la douleur qui l'accompagnent sont facilement désignées comme dépression. Par ailleurs, l'addiction aux médicaments à la différence de celle à l'alcool, n'est pas perçue comme une addiction tandis qu'elle perpétue l'angoisse et ne permet pas d'envisager quelle puisse être surmontée.

Si on pense que la culpabilité du sujet est antérieure à toute faute on saisit qu'elle ne peut que résister au discours médical (pas seulement chez le patient mais aussi le soignant). Elle est au cœur d'une subjectivité promue par la psychanalyse, quand celle-ci maintient sa dimension subversive hors d'une normativité fondée sur cette idéologie du bien être, de la qualité de vie. Cet idéal parfois entendu dans les cures révèle en creux, la souffrance psychique et les interrogations qu'elle peut engendrer. ....

Le secret de l'humain est toujours situé dans un dehors, ce qui explique peut-être ces projets de Robot Sapiens, la difficulté résidant cependant dans le fait que la psyché n'est pas un organe que l'on peut remplacer.

G.Pommier remarque qu'en neurophysiologie le médiateur est pris pour la cause, l'organe de transmission pour la commande. La cause, en fait subjective, n'est plus recherchée, au profit d'un catalogue de symptômes comme dans le DSM4. Avec humour P.H.C. rappelle que les migraines ne sont pas dues à une carence en Aspirine qui pourtant les soulage. Dans la perspective d'un moi autonome, la cause est uniquement interne, la dimension de l'autre a disparu. On voit donc ainsi que les neurosciences et certaines psychothérapies ont un fonds commun de visée internaliste réductrice. Freud a voulu éclairer le normal avec le pathologique, dans sa recherche conceptuelle ce qui n'est pas le projet des neurosciences et tout particulièrement des neuro- psychanalytes qui traitent les patients cérébro- lésés de façon spécifique ; à quand les psychanalystes spécialistes de symptômes organiques ou psychiques définissant un sujet par l'un de ses traits ce qui est la définition même du racisme ?

En neuro psychanalyse le « je » s'efface, au profit d'une réduction de l'être à un problème neurologique qu'il ne s'agit pas de nier mais d'entendre autrement dans le discours singulier d'une cure. Quelle est cette toute puissance qui consiste à vouloir occuper deux places qui ne peuvent être confondues (neurologique et psychanalytique) auprès d'un patient ?

La rupture épistémologique de la psychanalyse s'exprime surtout par le caractère non reproductible ni généralisable de la cure qui n'autorise pas à la définir comme science au sens strict. Mais ça n'est pas parce que ça n'est pas répétable que ce n'est pas vrai et des invariants peuvent être dégagés après coup. Si certains neurophysiologistes rétablissent la subjectivité ils omettent pourtant l'importance des premières interactions ignorant que les êtres humains soumis à leurs expériences diffèrent des « enfants sauvages », lesquels, eux ont été véritablement élevé sans l' autre.

La psychanalyse ne peut chercher à objectiver le sujet pour être validée car elle est fondée sur la dimension transférentielle et reconnaît la portée de l'identification projective. Celle-ci au fondement de la vie psychique, donc de celle des analystes, doit être suffisamment repérée afin que puisse émerger l'analyse des transferts. Alors que les fonctionnements inconscients varient à l'infini, ce sont certaines relations mises à jour qui constituent un savoir général toujours à revisiter. Ce savoir est autre que celui constitué à partir d'hypothèses préalables ; il est une découverte, quand peu à peu dans le transfert se subjective ce savoir inconscient, ce savoir insu. Le sujet de la philosophie jusqu'à Freud était le sujet de la conscience. Avec lui la conception du sujet se modifie et la causation du sujet est sa propre contradiction qui l'oblige à choisir. Ce qui est refoulé est cause de désir. Le double mouvement d'aliénation et de liberté est inscrit dans la cure qui ne peut être une rééducation car elle ouvre à une transformation sans viser le retour à un état antérieur de santé d'avant la maladie. Cette singularité n'est pas un idéal elle est un résultat dont nous faisons le constat. L'évaluation est possible en dehors d'un processus de généralisation. Les notions psychanalytiques ne sont valides que dans le transfert. Hors transfert, invalidées de fait, elles apportent satisfaction à notre tendance à la généralisation s'offrant comme perspective d'appui. Le fourvoiement sociologisant est une tentation permanente. Je pense ici à la prise de parole publique par certains psychanalystes sur ce qu'est un sujet qui va bien, en bonne santé psychique. ....

Dans l'empathie intersubjective se dissout l'asymétrie caractéristique de la cure psychanalytique et c'est au détriment de la dimension de l'Ics que la priorité est donnée à la conscience et au Moi. Prise dans les idéaux du moment se dessine une psychothérapie où l'identité doit être bien définie et intégrée, où rien ne dépasse, bref une psychothérapie pour bien portants.

A la différence des autres faits, les faits psychiques tels les symptômes ne peuvent être isolés bien que ce soit pourtant le cas par les approches du type DSM4. Dans ce réseau de croyances et de désirs toute loi psychique est sujette à caution et la réduction objectiviste ne peut en rendre compte. Les auteurs critiques de Freud tel Grunbaum cité par PHC visent l''Ics comme un Ics à côté de la Cs et non pas comme un Ics d'une conscience. La subjectivité n'est pas un en plus, ainsi que l'appréhende Grunbaum. PHC montre que celui-ci voudrait prouver que dans la cure c'est la suggestion qui agit, mais en fait les expérimentations n'ayant pu prouver quand elle n'agit pas, il ne peut prouver qu'elle agit. Là encore, il y a confusion entre ce qui se veut une preuve scientifique et ce qu'est un argument rationnel. En ce qui concerne la suggestion Freud avait pourtant compris la leçon de ses patientes hystériques.

Une partie des Neurosciences prend en compte le mode relationnel du fonctionnement du cerveau humain à partir des théories du développement, mais en quoi des sujets peuvent ils se saisir de leur activité cérébrale réagissant à celle du cerveau d'une autre personne, pour créer du sens ?

Les TCC ne peuvent penser le symptôme comme une solution, aussi ce qu'elles proposent ce sont des procédés permettant de s'en protéger. Quel sens émerge chez des patients quand les TCC s'appuient sur un matériel général testable pour en faire mesurer l'efficacité par des patients eux-mêmes, devenus ainsi en quelque sorte cothérapeutes ?

Les TCC évoluent à partir des résultats obtenus par essais erreurs, s ‘intégrant ainsi aux formes traditionnelles de l'enseignement médical. Ce savoir qui se veut universel s'oppose à la psychanalyse qui interroge les idéaux et insiste sur ce que l'on ne veut pas savoir. Ses découvertes sont détournées, modélisées sur les sciences cognitives, quand par exemple pour le justifier on s'empresse d'expliquer un lapsus. La notion d'Ics a pourtant créé un glissement dans l'idée de causalité : nous entendons autrement nos « parce que » et « puisque », connaissant ce qu'on nomme fort à propos nos rationalisations. A l'inverse, la cure est un processus de déliaison, de la forme interrogative elle-même. ....

A la différence d'une intersubjectivité faite de reconnaissance mutuelle, en analyse c'est un tiers terme qui est visé dans le transfert non un semblable et c'est le silence qui accroît la possibilité d'élaboration. Il ne s'agit pas de faire fi de la souffrance du sujet rappelle PHC mais la vérité recherchée est au-delà. Et c'est avec humour qu'il ajoute « heureusement que les analystes peuvent retrouver les modes habituels de la relation ne serait-ce qu'en s'imitant entre eux, encore + peut-être quand ils se pensent comme l'énigme muette elle-même ». La « guérison par surcroît » n'est pas refuser l'idée d'un mieux être et dans cette perspective les effets de la cure sont attestés. Le risque pour la psychanalyse c'est autant d'être au service d'une politique conservatrice conformiste qu'à son contraire en devenant énonciatrice de préceptes de vie. Face au soubassement naturaliste de la neurobiologie, prise entre la causalité classique des Sciences et les interprétations sans action réelle de la philosophie, la psychanalyse ne peut utiliser les mêmes critères que ces disciplines pour définir sa validité.

Plasticité et trauma : la psychanalyse à l'épreuve de la neurologie

Mireille Delbraccio — 2009-02-15T12:21:26Z

Ateliers de psychanalyse Séminaire « Le vif de la psychanalyse ou la psychanalyse à vif »

Plasticité et trauma : la psychanalyse à l'épreuve de la neurologie

Je remercie vivement Françoise Abel et Catherine Debeugny de m'avoir invitée à participer à leur séminaire consacré à un questionnement sur « psychanalyse et neurosciences », d'autant plus que les compétences qui sont les miennes ne m'y prédisposaient pas véritablement. En effet, c'est essentiellement à partir de ma formation philosophique que je porte un intérêt particulier à la psychanalyse, mais je ne suis ni analyste, ni clinicienne. Pour affronter, à mon tour, l'actualité de ce débat entre les neurosciences et la psychanalyse, j'ai donc choisi de convoquer un auteur que Catherine Debeugny a mentionné, mais qui ne se trouvait pas au cœur de ses analyses : la philosophe Catherine Malabou — et ce pour deux raisons. La première tient à ce que deux de ses récents ouvrages installent leur questionnement au cœur d'un dialogue avec les neurosciences : Que faire de notre cerveau ? (Bayard, 2004), Les nouveaux blessés. De Freud à la neurologie, penser les traumatismes contemporains (Bayard, 2007). La seconde raison réside dans le fait que les travaux de Catherine Malabou n'ont cessé d'interroger depuis une dizaine d'années, tant du point de vue philosophique que du point de vue épistémologique, l'idée de plasticité. Or Catherine Debeugny a bien mis en évidence la place centrale que ce concept de plasticité occupe dans la neurobiologie et aussi, à un autre titre, dans la psychanalyse.

Depuis la publication de sa thèse sur Hegel, L'Avenir de Hegel. Plasticité, temporalité, dialectique , jusqu'à son livre de 2005, La plasticité au soir de l'écriture : dialectique, destruction, déconstruction , Catherine Malabou s'est employée à esquisser le mouvement d'une « histoire » au cours de laquelle ce concept de plasticité s'impose comme un « schème moteur » en philosophie, voire comme « le style d'une époque » — de Hegel à Heidegger, de Heidegger à Derrida. Elle a d'abord montré comment le concept de plasticité définit en profondeur, dans la philosophie de Hegel, la proposition spéculative en introduisant l'idée d'une « plastique spéculative ». Relativement récent puisqu'il a été introduit par Goethe au XIX^e siècle, le terme de plasticité recouvre deux significations opposées : peut être dit « plastique » ce qui est susceptible de recevoir comme de donner la forme (argile, glaise, etc.), mais aussi de la changer, voire même de l'anéantir (le « plasticage » désignant une explosion). C. Malabou rappelle que Hegel emprunte à l'esthétique — et à la sculpture en particulier, qui est pour lui l'art plastique par excellence — les termes de « plastique » et de « plasticité » pour désigner ce que requiert l' « opération spéculative » . Ainsi les différents moments du développement de l'esprit que la Phénoménologie de l'esprit parcourt sont « autant de manières qu'il a de s'incarner dans les formes singulières que sont ses manifestations » . ....

Nous rappellerons brièvement les deux grands moments qui scandent l'histoire de l'esprit : le premier — celui de l'Antiquité grecque — correspond au processus de formation de la conscience naturelle, dans lequel l'esprit informe la matière, produisant l'universel à partir du concret et requiert un premier type de plasticité : « celui par lequel l'esprit informe, en la déformant, l'immédiateté de la forme naturelle » en produisant des représentations. Le procès de culture caractéristique des Temps modernes requiert, lui, l'émergence d'un second type de plasticité, où les représentations sont désormais la matière et où la plasticité « vise à la déformation-information, autrement dit à l'interprétation, non plus de la nature mais de la forme représentative » , que Hegel nomme « forme abstraite ». La plasticité spéculative consiste alors à « fluidifier » les habitudes représentatives de la pensée. Catherine Malabou montre encore que la notion de plasticité s'applique également chez Hegel au développement de la subjectivité : pour Hegel, « le Soi n'est pas un sujet en repos supportant passivement les accidents, mais il est le concept se mouvant soi-même et reprenant en soi-même les déterminations » . Est encore dit plastique le rapport que la subjectivité, à travers le procès de temporalisation qui la constitue, entretient avec l'accident, avec ce qui arrive.

Dans ses travaux ultérieurs, C. Malabou met en évidence qu'en philosophie comme dans le domaine de l'art , la plasticité semble constituer un schème opératoire de plus en plus prégnant : « La plasticité demande d'accéder au concept ». Cette situation se trouvant corroborée par la place centrale que la plasticité, en désignant la propriété essentielle du cerveau humain, occupe en neurologie, l'on comprend que C. Malabou se soit engagée ces dernières années dans une enquête portant sur l'usage que les neurosciences font de ce terme. En s'appuyant sur des travaux récents dans le champ des neurosciences, dans Que faire de notre cerveau ? — qu'elle qualifie elle-même d' « exercice épistémologique » —, C. Malabou nous fait prendre la mesure que « le cerveau n'est pas tout fait », et que sa triple plasticité — plasticité de développement, plasticité de modulation, plasticité de réparation — façonne son « historicité constitutive » : « Le cerveau est une œuvre et nous ne le savons pas » . Après avoir examiné le champ d'action de la plasticité neuronale, elle nous confronte au constat que le fonctionnement plastique et réticulaire du cerveau est devenu la forme même de notre monde, conformément à l'idéologie neuronale qui se représente la société comme un vaste réseau connexionniste, dégagé de la contrainte des schémas de gestion centralisée, marquant ainsi la fin ou la « crise » de la représentation du cerveau comme machine à centraliser les informations. L'argumentation prend alors un tour plus inattendu en tentant d'établir une jonction entre le neuronal et le champ sociopolitique. Les discours sur la « flexibilité », sur l'adaptation ou la réactivité, sont alors analysés comme un « avatar idéologique de la plasticité », relevant de l' « esprit du capitalisme » : « La remise en cause de la centralité, principal point de passage entre le neuronal et le politique, est aussi le principal point de passage entre les discours neuroscientifiques et les discours du management, entre le fonctionnement du cerveau et le fonctionnement de l'entreprise » . ....

Un troisième volet de l'enquête s'attache à la conception du sujet ou du « Soi » qui soutient les discours neuroscientifiques : qu'est-ce donc que le Soi synaptique ou le « proto-Soi » dont parle Damasio ? Dans quelle mesure peut-on penser une identité personnelle à partir des configurations neuronales ? La réponse que propose C. Malabou est d'introduire, dans le registre de la plasticité cérébrale, « un quatrième type de plasticité jamais envisagé comme tel par les neuroscientifiques — qui rend possible et qualifie la formation de la personne singulière à partir de la matrice neuronale » . Le façonnement de l'identité est ainsi présenté comme une « dialectique de l'auto-constitution du Soi », élaborée grâce à une « plasticité de l'entre-deux », une « plasticité-lien » qui œuvre entre façonnement et destruction : « Entre surgissement et explosion de la forme, la subjectivité se lance le défi plastique » .

Le dernier livre de C. Malabou, Les nouveaux blessés, auquel nous nous intéresserons plus particulièrement, prend sa source à la jonction de la poursuite de son enquête philosophique sur la notion de « plasticité » et d'une expérience plus personnelle : la confrontation à ce qu'elle nomme l' « épreuve de dépersonnalisation » de sa grand-mère opérée par la maladie d'Alzheimer. Ce dont l'auteur prend la mesure dans cette expérience, c'est que la maladie a véritablement « œuvré » à transformer l'identité même de cette femme, devenue au fil de la « désaffection » et de l' « absentement » à elle-même, ce « quelqu'un d'autre », étrangère à elle-même et méconnaissable pour les siens. Apprendre que la maladie d'Alzheimer était une pathologie cérébrale l'a alors conduite à s'interroger sur la souffrance proprement cérébrale : « Se pouvait-il donc que le cerveau souffre ? […] Se pouvait-il qu'il existe un genre de souffrance qui crée une identité nouvelle, l'identité inconnue de l'inconnu(e) qui la souffre ? » Et à constater du même coup l'impuissance de la psychanalyse, laquelle n'aurait, selon elle, « pas tout dit au sujet de la souffrance psychique » et n'a jamais « pris en compte ce type de lésion » . C'est d'ailleurs d'un double constat d'impuissance que part C. Malabou : impuissance de la psychanalyse, mais aussi impuissance de la philosophie, ajoute-t-elle, à identifier la souffrance cérébrale comme souffrance psychique, à « proposer un abord à la fois épistémologique et clinique de cette souffrance » .

L'appellation de « nouveaux blessés » désigne donc ces « blessés psychiques » que sont les « cérébrolésés », tous ceux que la « psychanalyse traditionnelle » n'est, selon C. Malabou, pas à même de prendre en compte : les malades d'Alzheimer ou de Parkinson, les sujets atteints de dommages neurologiques irréversibles, mais aussi les traumatisés de guerre, vétérans du Vietnam ou de l'Irak, les victimes d'actes terroristes ou de violences diverses. Plus largement, la catégorie de « nouveaux blessés » s'étend, au-delà des patients cérébro-lésés, à « tous ceux qui sont en état de choc et qui, sans avoir subi au départ de lésions cérébrales, n'en voient pas moins leur organisation neuronale et leur équilibre psychique altérés par le trauma » . Appréhender ces nouvelles pathologies exige, selon C. Malabou, de reconnaître et d'identifier la souffrance cérébrale comme « souffrance psychique », et ce travail de reconnaissance ne peut s'effectuer que sur la base d'une « refonte théorique totale » de la psychopathologie, ce qui signifie pour elle aussi bien une « réorientation de la clinique » qu'une « révision philosophique des bases mêmes de cette réorientation » . Autant dire que la confrontation entre les outils théoriques de la psychanalyse et ceux de la neurologie à partir d'une interrogation sur ces « nouveaux visages de la souffrance » qu'engage C. Malabou est porteuse d'un enjeu important pour la psychanalyse puisqu'elle a pour horizon une « redéfinition de la psyché elle-même ». Nous aurons à mesurer la portée de cette revendication. ....

Plasticité et métamorphoses de l'identité

Catherine Malabou montre que la souffrance « cérébrale » met en jeu un « nouveau visage » de la plasticité qui, sous l'effet de la blessure, produit chez ces malades une véritable destruction, ou « désaffection » de soi, allant jusqu'au changement de personnalité, jusqu'à l'effacement de la forme de l'identité précédente et créant « une certaine forme d'être correspondant à la naissance d'une nouvelle personne, méconnaissable » . Cette plasticité post-lésionnelle est une plasticité « destructrice » et l'on est alors renvoyé au troisième sens de la plasticité, celui de l'anéantissement. Ce que nous donnent en effet à voir ces nouveaux blessés, c'est une transformation par destruction : « Les cérébro-lésés ont en commun ce changement de personnalité qui conduit leur entourage à conclure à une métamorphose » . Mais il faut noter que l'œuvre de la destruction n'annihile pas la forme, puisqu'une identité se transforme et se détruit pour en former une autre.

D'un point de vue phénoménologique, C. Malabou souligne que les nouvelles identités des patients neurologiques se traduisent par la désaffection ou la froideur, par la « désertion » d'une partie de la psyché, ce qu'elle explique par le fait que tous les déficits cérébraux ont une répercussion sur les sites inducteurs d'émotions. Il s'agit là d'une nouvelle identité « par défaut, élaborée à partir de la perte ». Pour décrire cette métamorphose des nouveaux blessés, l'auteur nous renvoie au fameux cas paradigmatique de Phineas Gage , cité dans de nombreux traités de neurologie, dont la métamorphose est décrite par Damasio dans L'erreur de Descartes en ces termes : « Le corps de Gage sera bien vivant, mais c'est une nouvelle âme qui l'habitera […] Gage n'était plus Gage ». Cette plasticité « négative » produit la « désertion de l'identité », « l'absence de soi et l'absence à soi ». Dans cette transformation radicale de l'identité, l'enjeu central est de reconnaître la « valeur causale déterminante » de la blessure, ce qui revient à prendre en compte son pouvoir plastique sur le psychisme : « À la froideur des causes du traumatisme répond la froideur du comportement » . De ce point de vue, nous sommes au plus loin de Freud, pour lequel la conception psychanalytique du trauma repose sur le postulat fondamental de l'incompatibilité de la lésion organique avec l'apparition de la névrose. Nous reviendrons ultérieurement sur la question d'une redéfinition du trauma, alternative à la psychanalyse, qui est l'un des enjeux cruciaux de l'ouvrage de C. Malabou. ....

Contrairement à la notion de plasticité dont Freud fait également usage pour désigner deux phénomènes essentiels, d'une part, la vitalité de la libido et de l'autre, le caractère indestructible du psychique, l'hypothèse d'une plasticité neurologique destructrice remet en cause, aux yeux de C. Malabou, l'affirmation centrale de la psychanalyse selon laquelle l'indestructibilité est la règle de la vie psychique ainsi que l'idée d'une continuité de la personnalité dans la pathologie que Freud exprime ainsi : « Cette extraordinaire plasticité des développements psychique […] On peut la désigner comme une capacité particulière au retour en arrière — régression — car il peut arriver qu'un stade ultérieur et plus élevé de développement, qui a été abandonné, ne puisse pas être de nouveau atteint. Mais les états primitifs peuvent toujours être réinstaurés ; le psychique primitif est, au sens le plus plein impérissable. […] L'essence de la maladie mentale, c'est le retour à des états antérieurs de la vie affective et de la fonction » . Dans le cas des malades cérébraux, il semblerait qu'il n'y ait pas de retour possible en arrière, que la nouvelle forme « emporte l'original », qu'entre l'identité des sujets avant et après la lésion ou le trauma, « il n'y ait aucun rapport […] et que l'identité nouvelle soit, encore une fois, sans précédent », affirme C. Malabou, qui aperçoit précisément dans l'attitude de froideur, dans ce « théâtre de l'absence », l'argument « le plus convaincant en faveur de cette métamorphose » . L'avènement d'une nouvelle personnalité psychique « méconnaissable » signe du même coup, du point de vue clinique, l'inadéquation de la cure psychanalytique « classique » et exige « une nouvelle manière de soigner » qui ne peut plus se fonder, selon C. Malabou, sur l'investigation du passé, ni sur l'exploration de la mémoire ou des traces psychiques : « La neurologie contemporaine insiste dès lors sur la nécessité de penser un nouveau rapport de l'inconscient à la destruction, c'est-à-dire à la négativité, à la perte et à la mort » . Faut-il pour autant accepter cette vision quelque peu limitative de la cure psychanalytique, ainsi réduite au travail de l'anamnèse ?

S'esquissent donc déjà les premiers points de rupture entre neurologie et psychanalyse, avant que ne s'engage une réflexion plus précisément centrée sur les raisons plus fondamentales du rapport conflictuel qu'entretiennent aujourd'hui la psychanalyse et la neurologie. C. Malabou soutient l'hypothèse qu'elles concernent une « lutte pour la domination étiologique » quant à l'événement, psychique ou traumatique, laquelle se pose dans les termes d'une alternative : événementialité sexuelle de la psychanalyse versus événementialité cérébrale des neurosciences : « Sexe et cerveau apparaissent ainsi aujourd'hui comme des économies concurrentes de l'exposition du psychisme à la blessure ». ....

« Du sexe au cerveau » Soulignant son intérêt croissant pour l'étude du cerveau, de son fonctionnement et de ses pathologies – au point d'affirmer qu'il y a pour elle un « avant » et un « après » de ce qu'elle nomme son « incursion » dans le domaine des neurosciences —, C. Malabou situe d'emblée le point d'ancrage de sa réflexion dans l'examen du « cerveau affectif », ou émotionnel, de ses sites conducteurs d'émotions, donc dans cette « dimension affective » du cerveau, dont elle estime qu'elle est restée la « part jusqu'ici méconnue de la psyché » , une part que, selon elle, « beaucoup de psychanalystes ignorent ou feignent d'ignorer aujourd'hui ». Ainsi l'activité cérébrale excède-t-elle largement le seul travail de la cognition pour embrasser « le tissage affectif, sensible et érotique » sans lequel il n'y aurait ni cognition, ni conscience : le cerveau en tant qu'organe moteur de « la chimie amoureuse » .

Le cerveau apparaît ainsi comme étant à l'origine de tous nos attachements et comme le lieu privilégié de la constitution des affects, lesquels prennent leur source dans des processus neuronaux ou hormonaux. C'est ce que C. Malabou thématise sous la dénomination d'« auto-affection cérébrale » : en effet, les neurones-miroirs, en percevant l'activité commise par un autre, codent et génèrent le mouvement de la même manière que s'il était activé par le sujet lui-même. La mise au jour d'un « cerveau émotionnel » — auquel est lié ce que d'aucuns nomment l'« inconscient cérébral » , constitué du « noyau » où se trame la dynamique originaire de l'attachement à la vie — apte à « supporter l'excitation de son propre dedans », capable d'en produire des représentations — joue un rôle fondamental dans l'élaboration de cette nouvelle approche des neurosciences qui tend précisément « à assimiler à nouveaux frais cerveau et psychisme ». Avec pour première conséquence que la notion freudienne de « libido » tend alors à s'effacer derrière la notion plus vague d'« appétits », dont elle ne représenterait plus qu'une « espèce ». C. Malabou cite à ce propos Solms : « Là où Freud utilise le terme sexuel de “libido” pour caractériser la fonction mentale activée par tous les types de besoins corporels, les neurobiologistes modernes parlent d'“appétits ” » . Alors que, pour Freud, la libido, en tant que « manifestation dynamique » de la pulsion sexuelle, permet de définir l'énergie psychique dans son ensemble, les neurologues rejettent précisément ce que Freud a qualifié sous le terme d' « énergie psychique ».

La théorie freudienne des relations entre le psychisme et le somatique dépend d'une conception selon laquelle l'énergie psychique prend le relais de l'énergie nerveuse lorsqu'il s'agit de faire face, notamment dans l'Esquisse d'une psychologie scientifique, à l'impuissance du système nerveux à contenir l'excitation qui lui vient de l'intérieur. Ainsi Freud va-t-il finalement identifier cette régulation interne à la pulsion, dont le travail de régulation nécessite la délimitation d'un espace propre, qui en un sens « contourne » le système nerveux, donc le cerveau, et détourne une part de son surcroît énergétique : cet espace est celui de l'appareil psychique. Pour Freud, dont C. Malabou rappelle qu'il ne contestera jamais la métaphore du cerveau « centrale électrique » développée par Breuer dans les Études sur l'hystérie, le cerveau n'est que le pur et simple lieu de transmission de l'énergie. Or ce que C. Malabou caractérise chez Freud comme un « dédoublement entre système nerveux et appareil psychique » , c'est cela même que la neurologie contemporaine ne peut que réfuter : « On sait aujourd'hui que l'énergie mentale n'est pas extra-neuronale : l'axone du neurone produit l'influx nerveux qui se propage vers les terminaisons nerveuses. L'idée que la libido organise la vie psychique perd ici son unique argument neurophysiologique. […] Il n'y a qu'une énergie, l'énergie nerveuse. Il n'y a qu'un seul circuit énergétique : la dynamique neuronale. […] L'argument majeur du congé donné à la libido et à la pulsion tient à l'affirmation selon laquelle le cerveau régule ce qui lui arrive sans ingérence extérieure » . ....

Pour unifier les divers discours sur le cerveau issus des neurosciences, C. Malabou invente un nouveau concept, qu'elle va faire fonctionner comme un véritable paradigme : le concept de cérébralité, dont elle situe assez curieusement le frayage dans une sorte de filiation freudienne (à travers une convocation assez systématique des textes de Freud). De la même manière que Freud établit une distinction entre « sexe » et « sexualité », (nous dirions plutôt entre la sexualité et le « sexuel »), il est devenu aujourd'hui nécessaire de postuler une différence entre « cerveau » et « cérébralité » : « Si le cerveau désigne l'ensemble des fonctions cérébrales, la cérébralité quant à elle caractérise proprement la valeur causale des dommages survenant à ces fonctions, c'est-à-dire leur capacité à déterminer le cours de la vie psychique » .

L'enjeu majeur de l'invention de la « cérébralité » concerne donc clairement la causalité ou l'étiologie des troubles psychiques — qui va être au cœur d'une discussion très large des thèses freudiennes sur la sexualité, les pulsions et le trauma. Ce nouveau concept sert à affirmer la coïncidence entre l'événement cérébral et l'événement psychique. Alors que C. Malabou note très justement que, dès l'Esquisse de 1895, la question qui intéresse Freud est bien plutôt celle de l'inscription de l'événement traumatique dans le psychisme (frayage), elle rapporte cette posture théorique à un supposé « rejet freudien d'un psychisme cérébral ». La « cérébralité » telle que la définit C. Malabou ne se réduit d'ailleurs pas à l'ensemble des troubles qui peuvent affecter le système nerveux central, mais vient plutôt qualifier le « retentissement psychique » d'un accident qui détruit la personnalité antérieure d'un patient — que ce soit dans la maladie d'Alzheimer ou dans des traumas de guerre.

Si la mise au jour du concept de cérébralité est devenue nécessaire, aux yeux de C. Malabou, c'est parce que la cérébralité tend à occuper aujourd'hui, « insidieusement mais sûrement », la place de la sexualité dans le discours et la pratique psychopathologiques. Cette affirmation conduit toute la démonstration menée dans la première partie de l'ouvrage qui s'intitule précisément : « La subordination neurologique de la sexualité ». Par subordination de la sexualité à la cérébralité, il faut entendre « l'effacement de la spécificité du sexuel dans l'économie générale des affects » — laquelle est bien évidemment commandée par le cerveau. Avec son corrélat : la prédominance étiologique de plus en plus grande de la cérébralité dans la psychopathologie sous l'influence des découvertes neuroscientifiques : « L'événement psychique cesse désormais d'être considéré comme un événement sexuel » et, de ce fait, la sexualité « ne bénéficie plus d'aucune extra-territorialité par rapport au cérébral » . ....

Que la neurobiologie du cerveau fasse apparaître un type de causalité différent de ce que Freud nomma « l'étiologie sexuelle des névroses », on en conviendra aisément. Mais en creusant l'écart et l'incompatibilité de ces deux paradigmes — sexualité et cérébralité —, qu'elle fait jouer l'un contre l'autre sur un mode très dialectique (après la subordination neurologique de la sexualité, la deuxième partie du livre s'intitule « La neutralisation de la cérébralité » et se consacre plus particulièrement à l'examen critique des thèses de Freud), C. Malabou laisse le lecteur dans une relative indétermination. La confrontation entre les concepts de sexualité et de cérébralité aurait sans doute gagné à être mise à l'épreuve de la clinique psychanalytique des patients cérébro-lésés, qui, me semble-t-il, met en œuvre le croisement des approches. Ainsi Hélène Oppenheim-Gluckman, dans La pensée naufragée , s'appuie sur la complémentarité entre l'approche cognitive, qui renseigne sur la place des troubles de la cognition dans l'économie psychique du sujet, l'approche neuro-psychologique, quelques éléments plus phénoménologiques pour approcher l'expérience de la perte d'identité, et bien entendu l'éclairage de la psychanalyse.

Trauma, événement psychique, accident

Le défi qu'affronte l'ouvrage de C. Malabou pourrait s'énoncer en ces termes : comment soutenir conjointement la puissance traumatique de l'événement extérieur dans l'accident cérébral et l'hypothèse d'une plasticité négative, destructrice, peut-être pas si éloignée de ce que Freud a nommé « pulsion de mort » ? Ainsi, le traumatisme devient-il « le cœur de la question ». C. Malabou soutient d'ailleurs, dans son « Préambule », l'hypothèse selon laquelle « les malades d'Alzheimer en particulier, tous les cérébro-lésés en général, se comportent comme des traumatisés de guerre » — affirmation qui demanderait sans doute à être soumise à examen. Mais ces atteintes du « cerveau affectif » exigent néanmoins, selon notre auteur, de s'engager dans une redéfinition du trauma, qui lui paraît la pré-condition d'une confrontation entre psychanalyse et neurologie aujourd'hui. Je n'en indiquerai ici que quelques-unes des grandes lignes.

C'est d'abord la définition psychanalytique du trauma qui se trouve mise en question. C. Malabou rappelle que la pensée freudienne de l'événement psychique repose sur deux postulats fondamentaux : l'incompatibilité de la lésion organique avec le surgissement de la névrose traumatique et la distinction entre la cause « déterminante » et la cause « déclenchante » du trouble psychique. Pour Freud, la cause véritable des névroses de guerre réside dans un conflit, qui, à l'origine, est un conflit entre le moi et les pulsions sexuelles repoussées par lui. L'étiologie sexuelle des névroses régit aussi bien la névrose traumatique que la névrose de guerre, opérant selon C. Malabou une « délocalisation du cérébral au sexuel ». Comment, dans ces conditions, « faire droit à un pouvoir événementiel lié à la seule blessure, sans lien nécessaire avec l'intimité du psychisme ? » et réhabiliter l'approche neurologique, « cérébrale », des traumas et des événements psychiques ? Comment penser, pour la psychanalyse, « une possibilité d'accepter le diagnostic neurologique, de travailler à partir de lui au lieu de le contourner » , alors que, pour Freud, ce que C. Malabou nomme le « régime d'événementialité psychique » ne dépend d'aucune cause organique, et surtout d'aucune cause cérébrale ? Dès lors, quelle place la psychanalyse est-elle à même de faire à la constitution de la cérébralité « en régime événementiel spécifique », à la reconnaissance du « pouvoir déterminant, et pas seulement déclenchant » du trauma sur le psychisme ? Telles sont les questions dressées par l'auteur en vue d'une reconnaissance de la valeur paradigmatique des lésions cérébrales, au sens où elles sont « l'exemple même du choc violent ». ....

De ce point de vue, l'élaboration de la catégorie des symptômes post-traumatiques (« état de stress post-traumatique ») signe l'abandon définitif de la catégorie de névrose traumatique et engage, selon C. Malabou, une « redéfinition radicale de l'étiologie traumatique » . Et à une « réhabilitation de l'événement » : en effet, la spécificité de l'événement traumatique qui touche les « nouveaux blessés » tient dans ce que l'auteur nomme sa « puissance métamorphique ». La neurologie insiste, en effet, sur le bouleversement total de l'identité, provoqué par la lésion ou l'événement traumatisant, et sur le fait qu'on assiste à la formation d'identité par destruction : « L'événement traumatique invente en quelque sorte son sujet ». Les neuropsychiatres insistent, en effet, aujourd'hui sur le caractère inattendu et irréductible de l'événement traumatique, lequel, même s'il vient rappeler un événement du passé, ne peut le faire « qu'en modifiant profondément la vision et le contenu du passé lui-même ». La question que l'étude neurologique contemporaine des blessures et des traumas pose à la psychanalyse est donc de savoir si la vie psychique résiste vraiment à la destruction. On peut dès lors mesurer la distance qui sépare l'inconscient neuronal de l'inconscient psychique de la psychanalyse : le premier se confond en quelque sorte avec le passage du temps et est destructible alors que le second l'ignore (c'est le caractère Zeitlos de l'inconscient freudien). C. Malabou en conclut que « la relation de la psyché cérébrale avec sa propre destruction fait toute la complexité du concept d'inconscient cérébral » .

La nouvelle figure du sujet qui émerge de cette reformulation de l'événement traumatique est celle d'un « sujet de l'accident », incarné par les « identités désertées de la cérébralité, vivantes figures de la mort, […] représentants de la tendance à l'anéantissement et à la destruction que la psychanalyse a échoué à mettre au jour » . Ce qui n'est pas sans conséquences cliniques. La froideur des patients mettrait ainsi la psychanalyse « au défi de repenser la neutralité de l'analyste » : il s'agirait bien plutôt pour le thérapeute de trouver une manière de devenir « le sujet de la souffrance de l'autre », et la « possibilité d'une clinique non transférentielle » apparaîtrait pour finir comme l'enjeu majeur de la confrontation entre psychanalyse et neurologie, « ouvrant à la neuro-psychanalyse la promesse de son avenir » .

Je conclurai rapidement en évoquant l'ouverture que C. Malabou propose dans la troisième partie de son ouvrage : « Vers une plasticité de la compulsion de répétition », et qu'elle formule à partir du constat que la limite de la psychanalyse est d'avoir échoué à admettre l'existence d'un « au-delà » du principe de plaisir. À cette impossibilité de donner forme à l'au-delà du principe de plaisir, répond l'absence chez Freud d'une véritable plasticité de la pulsion de mort : « celle-ci reste sans forme, sans structure, sans figure », même si l'on en rencontre des relais dans la pulsion d'emprise ou dans la pulsion de destruction. ....

L'on se trouve alors reconduit à la question de la plasticité, plus exactement à la distinction de deux formes de la plasticité, l'une positive, l'autre négative, dont la « pulsion de mort » freudienne s'approche, tout en la déniant. Jeter un pont entre psychanalyse et neurosciences exige alors de soutenir l'hypothèse d'une plasticité négative qui permette de penser le « plasticage » du cerveau et de la psyché et d'engager le débat entre cérébralité et pulsion de mort. C. Malabou pose que cela n'est possible qu'à la condition de se situer dans « le dedans même » de la pensée de Freud, au cœur de cette « pensée de la destruction et de l'anéantissement du psychisme » qu'il a formulée comme « pulsion de mort » . Et d'apercevoir qu'il y a bien déjà chez Freud « deux plasticités dans la plasticité » : l'une constructrice, « vivante » (pulsion de vie), l'autre destructrice, mortifère (pulsion de mort). Mais elle retient en effet contre Freud sa difficulté à « donner forme » à l'au-delà du principe de plaisir. Elle souligne que Freud ne prend pas en compte la possibilité que se forment de nouvelles identités, même lorsqu'il évoque les modifications du moi : les pulsions de vie et de mort, même si elles semblent correspondre à deux instances plastiques contradictoires, servent en réalité le travail d'une plasticité originaire, positive et autorégulée car l'intrication des pulsions de vie et des pulsions de mort est du registre du vivant. Au contraire, l'approche neurologique de la destruction psychique, en insistant sur le bouleversement total de l'identité provoqué par le trauma, peut « donner corps à cet au-delà qui, chez Freud, demeure à jamais manquant » , modifiant par là même les perspectives thérapeutiques.

Ainsi C. Malabou considère-t-elle que les thérapies comportementalistes, en visant la réparation, mettent en œuvre un troisième type de plasticité, la « plasticité formatrice », laquelle contribue à un « effacement » de la plasticité destructrice — tout en relevant en même temps le caractère équivoque de cette entreprise de réparation.

La solution consisterait alors à se tourner vers la neurologie pour combler cette lacune freudienne en proposant, entre neurologie et psychanalyse, « un concept de plasticité destructrice qui donne à la pulsion de mort sa forme propre, c'est-à-dire autonome », ce qui supposerait « d'admettre que l'avenir de la psychanalyse ne dépend pas de la psychanalyse seule » , mais repose sur sa capacité à entrer dans un dialogue « sérieux et construit » avec la neurologie. L'entreprise de C. Malabou, pour autant qu'elle pose un véritable défi, ne résiste peut-être pas, à son tour, à cette tentation qui nous paraît caractériser les lectures philosophiques de la psychanalyse, nombreuses et variées, de venir réformer ou complémenter la psychanalyse en l'arrimant à d'autres champs disciplinaires. Gain d'intelligibilité ou forçage ?